盡管桃木劍的信仰淵源，可以遙溯至先秦時期的桃與桃木崇拜，但其最終演變至桃木劍的具體形式，被人們廣泛運用到信仰生活的日常，則當是筑基于道教法劍信仰的內涵之上，并緊隨法劍信仰及中國思想變化的趨勢，方才得以實現(xiàn)。

有關先秦秦漢時期的桃木崇拜，傳世文獻與出土材料中皆有所見。比如睡虎地秦簡《日書》中便有以“桃弓”“桃柄”“桃杖”“桃梗”等為驅鬼工具的記載：

人毋（無）故鬼攻之不已，是是刺鬼。以桃為弓，牡棘為矢，羽之雞羽，見而射之，則已矣。

人毋（無）故而鬼取為膠，是是哀鬼，毋（無）家，與人為徒，令人色柏（白）然毋（無）氣，喜契（潔）清，不飲食。以棘椎、桃秉（柄）以（敲）其心，則不來。

野獸若六畜逢人而言，是票（飄）風之氣， （擊）以桃丈（杖），繹（釋） （屨）而投之，則已矣。

人毋（無）故而憂也，以桃更（梗）而敃（?）之，以癸日日入投之道，遽曰：“某免于憂矣。”

大祙（魅）恒入人室，不可止，以桃更（梗）（擊）之，則止矣。

以桃木為驅鬼之神木，說明桃木已與人們的信仰世界發(fā)生緊密聯(lián)系，并已構筑起桃木劍殺鬼驅邪功能的基本輪廓。另外《法苑珠林》卷四十五《白澤圖》云：“又丘墓之精名曰狼鬼，善與人斗不休，為桃棘矢，羽以鵄羽以射之，狼鬼化為飄風，脫履捉之。”文中的“為桃棘矢，羽以鵄羽以射之”與秦簡的“牡棘為矢，羽之雞羽，見而射之”基本一致，可見該信仰傳承之遠。

敦煌殘卷《白澤精怪圖》局部

從傳世文獻考察，人們對桃木的崇拜還可追溯到更早。《左傳·昭公十二年》記載：

昔我先王熊繹，辟在荊山，篳路藍縷，以處草莽，跋涉山林，以事天子，唯是桃弧棘矢，以共御王事。

這顯示桃弧棘矢已被賦予與王權相匹的神性。劉安《淮南萬畢術·埋石四隅家無鬼》則載：“取蒼石七枚及桃枝七枚，以桃弧射之，……故無鬼殃。”此已與秦簡所記相合。東漢王充《論衡·訂鬼》引《山海經(jīng)》曰：

滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執(zhí)以葦索，而以食虎。于是黃帝乃作禮以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、郁壘與虎，懸葦索以御。

虎與窮奇食鬼魅

同書《亂龍》又載：

上古之人，有神荼、郁壘者，昆弟二人，性能執(zhí)鬼，居東海度朔山上，立桃樹下，簡閱百鬼。鬼無道理，妄為人禍，荼與郁壘縛以盧索，執(zhí)以食虎。故今縣官斬桃為人，立之戶側；畫虎之形，著之門闌。夫桃人，非荼、郁壘也；畫虎，非食鬼之虎也，刻畫效象，冀以御兇。

復案《漢書·王莽傳下》：“又感漢高廟神靈，遣虎賁武士入高廟，……桃湯赭鞭鞭灑屋壁。”《荊楚歲時記》：“桃者五行之精，厭伏邪氣，制百鬼也。”此可謂桃木驅鬼功能的進一步展開，亦為桃木神性至宗教信仰領域的進一步演化。有關此期桃木崇拜的文獻資料，清人俞正燮曾有系統(tǒng)收集整理，查詢便宜，此不再贅。

綜觀桃木信仰興起的歷史，如羅漫先生所指出：“幾千年來，桃不僅以其食用價值與藥用價值為延續(xù)我們的民族做出了莫大的貢獻，同時也使我們民族的成員在從事各種斗爭的時候，在心理上、精神上獲得了強有力的保護和慰藉。”“在（夸父逐日）這則史詩般的神話里，桃成了‘神圣的植物’，由史前的佳果升華為所有中國人共同視作吉祥、喜慶的極為重要的‘集體表象’（列維-布留爾）或‘原型意象’（archetype，榮格），成為拯救一個部落人的文化英雄。”“可以毫不夸張地說，只有桃，從遠古時代起，就和中國大地上的人民相遇，被賦予任何其他一種植物所不曾有的豐富內涵。”在此基礎上，劉樂賢先生進一步總結道：“桃在中國先是以其豐富的食用價值為古人所珍視，繼而以其有效的藥用價值為人信任乃至崇拜，而在某一次特大災害中它成了救命之樹，于是由于神話的傳播而成了先民心目中的‘神圣的植物’。如此看來，睡虎地秦簡《日書》中以桃為驅鬼卻邪器物還只是桃的神力的一個側面。在中國文化中桃是吉祥、喜慶的象征，自然也就成了鬼神、邪惡的天敵。”

正是在淵源有自且氛圍濃烈的桃木崇拜文化基底上，在鋼鐵實體的道教法劍信仰日益受到朝廷猜忌、佛教攻訐與自我懷疑的情況下，道教法劍信仰不得不在其愈發(fā)狹窄的發(fā)展通道上，丟棄他們鋼鐵之劍的“尸體”，而將法劍信仰的宗教內涵與儀式功用灌注進桃木之中。至此，桃木劍逐漸替代鋼鐵之劍，成為道教儀式中的重要法器。

桃木劍

關于桃木劍在道教中的運用，如大約成書于北宋的道經(jīng)《秘藏通玄變化六陰洞微遁甲真經(jīng)》所載“太上老君六除玉女洞微經(jīng)法上傳授感應式”之造壇之法曰：

鋪壇畢，卻用緋線穿牽，遠三層作六門，各立六丁旗，依方色相安六丁位，每位上各書本身符一道，六位面各照壇外，背向內。木劍六口，木刀六口，小弩子六張，每箭二枝，戟三條，戈三條，隨六丁所用之。

此處作為重要法器的木劍，當即桃木劍。又南宋道經(jīng)《上清靈寶大法》卷十二《立壇式》“太一十神好樂”曰：

竹弓，蘆矢，印甲馬，無鞍馬，兵士，木刀，木，木劍，木戟，緋紙錢，黑紙錢，繒，五色。時花，新果。

值得注意的是，桃木劍（也包括道教法劍）所被賦予的宗教內涵與功能，還在明清以來的會黨中得到實際應用。比如在天地會的起源神話與入會儀式中，桃木劍均扮演著異常重要的角色。據(jù)《天地會文獻錄·貴縣修志局發(fā)現(xiàn)的天地會文件》載，天地會“反清復明的根苗”大致如下：康熙年間，西魯番造反，朝內起御林軍數(shù)萬不能征服，于是下榜重金征辟英雄抗番。少林寺僧眾聞訊揭榜，一百零八位僧人在蘇洪（先鋒）、杜龍（解糧）的援助下，果然得勝歸朝，然皆拒絕皇帝獎賞，唯索袈裟一件回轉少林。回寺之時，第七條好漢馬二福由于粗心打爛少林寺寶，眾人大怒，趕他出去。心有憤恨的他竟然直入京都，誣告僧眾蓄意造反，而皇帝竟也不問虛實、不念前功，用計火燒少林，徒余十八人被佛主救起，逃避追殺時剩下的五人終于收到天啟，遂決定盟誓，舉起反清復明的大旗。在這個故事中，背叛者馬二福追尋蘇洪兄妹二人，事發(fā)后由于感到羞愧，兄妹二人自盡而亡，他們留下的桃木劍則將馬二福千刀萬剮，該劍則順理成章地構成天地會的御寶之一（其他御寶還有劉基的讖語、香爐、三角印）。

在1828年的廣西會簿中，天地會則將桃木劍的神圣屬性與某位朱姓太子及明朝國運聯(lián)系起來。會簿首先描述了明末崇禎帝和李神妃的悲慘命運，緊接著敘述有著一百二十八僧眾的少林寺接納、安頓仆人李范及其抱著的四歲太子。其中，李范還交接了崇禎原掛于分宮樓前的兩口寶劍：“一名桃紅忠臣劍，二名（二）龍搶珠劍”，至此太子、雙劍紛紛隱匿。在少林寺遭劫，劫后余生的五僧人與道長萬云龍跪拜、盟誓、宣齊天御使忠義榜文、立洪門忠義堂等事件之后，雙劍方才再現(xiàn)于世。具言之，在僧眾、道方、道流籌劃中興報仇之事的過程中，洪公招見道方兄弟朱開、朱二兄弟，見其勇猛，遂將崇禎駕下存承二寶劍交予二將，令其斬奸不斬忠。會簿記其言曰：“本帥賜汝寶劍。寶劍二口，一名桃洪忠臣劍，二名二龍搶珠劍，令汝前去把手（守）橋門，若有清人百姓投我中興來，有架刀而過肩者，將刀口往下斬他火焰三尺。忠者將前刀口翻上提他星辰開泰。謹記密語，毋得違悟（誤）。鎮(zhèn)刀密語有霞（暇）要傳。”又有歌訣若干，言劍之內涵與功用。如《傳劍》：“三尺龍泉毫光現(xiàn)，早殺胡人幾萬千。洪家忠義全骨肉，及清扶國在眼前。”《拜劍》：“二人作揖一雙同，手拿忠劍在手中。洪公賜吾諸侯令，結萬斬奸不斬忠。”《接劍》：“青銅寶劍日月光，打開旗門見東方。有忠有義劍下過，反骨刁心劍下亡。”1810年的會簿中也有專寫桃木劍的《劍詩》：“雙飛寶劍掛城呈，斬盡夭（妖）邪盡服明。兄弟若有結果日，一統(tǒng)江山盡大（太）平。”此外，從三合會會所及會場陳設圖中，我們亦可明確發(fā)現(xiàn)擺放在祭臺上的寶劍，顯為儀式展示之用。

蕭一山在《近代秘密社會史料》中對于桃木劍的出世細節(jié)，則有更多描繪。他在第二卷《源流》中抄錄倫敦不列顛博物館所藏抄本《桃李劍敘》，道：

劍是龍泉劍，刀是青龍刀。此寶劍是君王隨身劍，但此劍乃系姑嫂劍也。姑姓鄭名玉蓮，嫂姓郭名秀英，系他姑嫂所出實也。劍頭字號乃系二龍爭珠，劍之根由系由桃李木化成。二枝寶劍分左右，左邊一枝交付在祥夏方大洪之子孫方元宗收去；右邊一枝交付在白狗洞朱昌之子朱德祿收去。但此根苗因何而出？茲因福建廈門大咸美之地有一人姓鄭名君達，身居水軍都督之職，委任鎮(zhèn)守邊廷，又移任在湖南海口做大元帥，出征未回。只因有一游方和尚先在少林寺打掃天堂，錯手打破了佛前玻璃杯（以下原缺）逃出寺門，走至大咸美之地。一日出門游玩，觀見鄭玉蓮、郭秀英二人生得天姿國色，便想起淫心。是夜就來強迫行奸，姑嫂不從，奈他不得已，投水身亡。

尸骸流于沙灘之處，……后因吳成貴父子在河邊捕魚為生，忽一日看見有二女人身尸，形容如生。父子二人起了善念，將他尸骨收拾埋葬了于沙灘岸邊，做成一座墳墓。……數(shù)月之后，誰料天意不忘善人，墓邊忽然發(fā)出二叢桃李，有八尺圍之大，……（一日）忽見樹頭凸出二口寶劍，此劍乃桃李二樹所化。能千變萬化，飛騰空中，千里取人首級，實是至寶。

仔細閱讀以上記錄，雖然作為天地會御寶之一的寶劍的材質問題并沒有明確告知，但是多種版本的神話敘事都將其與桃木相勾連，顯示出桃木劍與道教法劍信仰的共通影響痕跡。

另外，我們還可在明清時期的地方志中發(fā)現(xiàn)不少以桃木劍驅邪的儀式或風俗。如光緒年間《寧海縣志·風俗篇》即曾記錄“跨靈王”的舞蹈：

冬至，糯米粉作湯圓，以小赤豆作餡，禮神及祖考，乞者裝神鬼判狀，仗劍擊門，口喃喃作咒，手舞足蹈，俗謂之跨靈王。

程群指出：“此舞蹈中，舞者扮鬼或者判官，扮鬼的戴鬼發(fā)，扮判官的頭戴面具，還有扮鐘馗、鐘南山道士的，服飾類似于傳統(tǒng)戲劇表演服裝。表演時，舞者手執(zhí)‘桃木劍’，挨家挨戶進入家室內，角角落落東砍西殺，手舞足蹈，口喊‘喏、喏、喏……’，表示追殺疫鬼之意。接著，點燃室內的一堆柴火，圍住火再舞蹈一番，爾后將剩余柴火掃至門外，并以舞桃木劍收場，寓意瘟鬼被逐走。”藉此即可窺得桃木劍在中華帝國歷史后期宗教生活與民眾信仰中的基本面貌。

（本文摘自馮渝杰著《神物的終結：法劍信仰興衰變異的歷史考察》，四川人民出版社，2019年12月。澎湃新聞經(jīng)授權發(fā)布，原文注釋從略，現(xiàn)標題為編者所擬。）