這些內容大都沒逃開一個問題，作為現代人，我們該如何去理解佛學的經典，該如何看待佛教的信仰？

筆者不才，無法解釋清楚佛家那些真理，但從世俗的角度，還是能看到一二。那個被我們稱作心經的經典，全稱是《般若波羅蜜多心經》，現流傳最廣的版本是唐代三藏法師玄奘所翻譯的，全文僅二百六十字，是大乘佛教六百卷般若經中最短的一篇。全文如下：

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空空不異色色即是空空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子是諸法空相，不生不滅不垢不凈不增不減。是故空中無色無受想行識無眼耳鼻舌身意無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶

般若是什么？在梵語里，是智慧，而波羅蜜多就是度，是到達彼岸的意思。所以心經核心就講的是我們如何運用智慧達到彼岸或者說“度”的智慧。

從世俗的角度來講，彼岸在哪兒，在我們這一世里面，生死之間，彼岸是什么？一定不是死亡，如果在這一世去界定，那可能是一種心靈的彼岸，是一種心境的提升，是遠離恐怖、顛倒、煩惱的一種狀態。

現代人是怎樣理解這一點的呢，我們能看到大年初一早早排隊在雍和宮上香的虔誠信徒，也能看到遇到事情碎碎念大慈大悲的老人，以及輾轉于各個寺廟磕頭的善男信女，還有那些每天誦經抄經書的白領。

這些是我們應該有的樣子么？他們都錯了，也都對，暫且不談這個。從現代人的角度來說，我們可能從經典中，應該找尋這幾個問題——“生死、我他、對錯”。要做到了生死、明我他，辨對錯。

生死之外，再無大事。人生在世，頭等的威脅可能就是死亡了。這個懸在我們頭上的劍，那么明顯，但我們卻從來不知道會何時落下。都說永遠不知道明天和意外誰先到來，其實就是說，每天睡覺之后我們都會面臨一個二選一的狀況，生或死，而且并不是我們主動選擇的。

所以死亡的焦慮，是支配每個人一生的恐怖。如何看待死亡，如何理解死亡，如何接受死亡，是任何一種宗教、哲學都邁不過去的門檻。所以現代人讀經，先找到古人對于生死的認知，這是關鍵的鑰匙。

他人就是地獄，薩特曾經這么說。人生如果去除了生死大事，我們接下來要面臨的就是，我是誰，外界都有什么，我跟外界有什么關系。也就是笛卡爾說的主體客體，或者用現代語言將我者與他者。

雖然不像死亡那般恐怖，但每天給我們帶來煩惱更多的，就是在這一點上。我感受到的東西，受想行識等等，這些既證明了我的存在，又構成了我。同時我們跟外界物的關系，以及跟他人的關系，是我們日常生活的主題。

但讓人煩惱的是，我們就連身邊的物都不能完全控制，更不用說跟他人的關系了。于是產生了大量的認知、情感上的摩擦，也就是煩惱。如何看待我和TA，以及我和TA之間的關系，是生死之后的第二大智慧。

是非對錯，一念之間。在跟他人相處的時候，很多的矛盾爭執，都源自于我們對于是非的執著——明明是我對，他錯，為什么還怪罪我，不僅僅是別人的錯誤我們會糾結，自己的錯誤更不放過，比如我早到兩分鐘就不會發生這樣的事，我無法原諒自己等等。

什么是對，什么是錯，馬克思曾經告訴我們，世界是辯證的，是非同樣也是辯證的。我們要想跳出對錯的執著，可能就要在經典中去體會對錯的辯證性，了解對錯的發端，以及他們的走向，知道一切無常，并不是定數，哪兒有什么絕對的對錯。

萬法歸一，滴水藏海，一葉菩提。佛法也好，圣經也罷，從亞里士多德到佛洛依德，他們用不同的故事，講述了一些同樣的道理，人活在世，別太糾結，別太計較，生亦何歡，死亦何苦。人心是一，一生二，二生三，三生萬物。人心是滴水，卻能藏下一個大海。人心是樹葉，搖曳中依然能成菩提正果。

回過頭來，那些燒香拜佛，對還是錯？

就智慧來說，燒香拜佛對智慧的提升無益，更對到達彼岸無益。但就人心來說，燒香之后，獲得一種寧靜，活得一種暫時的解脫，獲得一種依靠以及獲得一些失敗之后的借口，也可以說，這就是一種彼岸了。

六祖不是講，菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。不拘泥于形式，不拘泥于經典，燒香也罷，心經也罷，一切都回到自己的內心，是否獲得寧靜與平衡，是否獲得一種啟發的智慧，是否能夠更好的走完這一生，才是佛的根本吧。

最后跟朋友聊到一個“覺”的問題，其實沒有真正的覺，也許只有悟。在某一個瞬間，也許我們會悟到什么，豁然開朗，但人生在世，一事接一事，事事無常，事事不重。不可能有一勞永逸的覺醒，只有不斷的參悟，不自滿，不要以為自己什么都懂了，保持自己無知的警覺，不斷的去體驗人生，沒有永恒智慧的佛，只有不斷精進的智慧，這樣佛就在心中了。