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“我是INFP”，為什么是個哲學問題？

2024-11-04 17:23

來源：澎湃新聞·澎湃號·湃客

原創鄭作彧看理想

《明天，我會成為誰的女友》

如今，MBTI人格測試已經成為年輕一代新的性格標簽和社交名片。MBTI將不同性格歸納總結為16種類型，每一種類型也有其專屬昵稱，如ENFP快樂小狗、INFP小蝴蝶。

為什么MBTI人格測試會突然爆紅？我們沉迷于做各種類型的人格測試，究竟是因為足夠了解自己、還是不夠了解自己？我們到底是不是最了解自己的人呢？

關于這些”我是誰“的疑惑，社會學的“社會化”研究給出了一個“詭異”的解釋——

你越了解自己，你了解的就越不是自己。

講述 | 鄭作彧，南京大學社會學院教授

來源 | 看理想節目《社會學導航：迷頓人生清醒指北》

01.

玩心理測試，“玩”的是什么？

無論是MBTI人格測試還是其他心理測試，我們在做測試時最主要的動因，就是想知道“我是一個什么樣的人”。

有人看到結果后會說“這測驗好準！”，也有人覺得結果很荒謬，會不屑地說“這根本不準，瞎扯！”但也許此時旁邊的朋友反而會很興奮地說“什么！這超準的好不好！”

這便是心理測試最有趣的地方。按理說，每個人都是最了解自己的人，所以我們心中才會早有答案，也因此才會判斷出心理測試準或不準。

但我們去做心理測試，往往又是因為并不知道“我是誰”，不確定自己到底是什么樣的人，心中沒有標準答案，所以希望可以從中更了解自己。

“我是誰”這類問題，可以說是人類最古老的問題之一了。德國近代發展出一個社會理論思潮即“人類學”，專門在討論“人是什么，人從哪里來、該往哪里去”的問題。

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人類學和社會學的不同之處在于，人類學傾向通過詳實的描述，來如實呈現出研究對象在生活方式、文化思維等方面比較全面的場景，以及這個場景的獨特性。

人類學希望研究者不帶預設地融入和描述特定生活場景，這種“特定的生活場景”，整個社會科學比較通用的專有名詞叫“田野”（field），是指“進入特定的生活或工作等等的場景”。

而社會學常常會更強調帶著問題意識來分析研究對象的構成方式與因果關聯，并常常傾向強調研究結果的普遍性。所以，社會學研究常常會有“以什么什么為例”的副標題，意思就是說，“這項研究雖然限定在特定田野，但它可以反映某種普遍現象”。

02.

什么決定了“我們是誰”？

心理測試涉及到的“我是誰”這一問題，在哲學領域，是一種追問“人類主體性”的問題，近代的哲學還出現了一種“存在主義”思潮。

存在主義有一個很有名的宣言——“存在先于本質”，簡單來說就是，人只要活著、肯努力，就有無限的可能性與希望，沒有一個先天被規定好的本質可以決定你是誰。你是誰，就看你想怎么活出你的人生。

但真的是我們自己決定了我們是誰嗎？或許還有一種情況是，我們被預先規定好了我們要成為什么樣的人。這種想法就是很典型的社會學思維模式，或是所謂“社會學的想象力”，而這也是社會學和哲學典型的差異之一。

哲學家可能會從邏輯上分析存在與本質之間的關系，以此去爭執到底是“存在先于本質”還是“本質先于存在”。

但社會學家會說，這要根據實際情況而定。我們必須要通過科學方法實際去考察人們究竟處在什么樣的社會情境中，然后再去思考，人們的決定究竟是自己給出的，還是受到某種復雜社會因素的干擾。這種“科學地對社會進行實際考察”的做法，社會學一般稱為“經驗研究”（Empirical Research）。

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另一方面，哲學中所謂的“人”，常常是一個已懂事、能下決定的成年人，不論這個決定是自己下的，還是被社會規定好的。

但從社會學的角度來看，人從來不是一生下來就已經懂事、能下決定的。所有人一出生時都只是一坨“會哭的肉”而已，這坨“會哭的肉”要變成懂事、能下決定的人，需要經過一系列繁復的過程。

所以關于“我是誰”的這個問題，社會學的其中一個切入點，就是去探討人如何從某個完全不懂事的小嬰兒變成某個“誰”的過程。這一過程在社會學里有一個專有名詞，或甚至就是一個專門的研究次領域，叫做“社會化”（Socialization）。

03.

自我人格如何在社會化中形成？

教科書里關于“社會化”的定義是，“個體通過學習與適應等方式，吸收并內化各種社會文化規范，以此一方面建立自我人格，另一方面成為能適當地扮演好社會角色、鑲嵌進社會生活的社會人的一整套過程”。社會化的來源，包含家庭、學校、大眾傳媒等。

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經典社會理論家、芝加哥大學教授米德（George H. Mead）有一本很有名的著作叫做《心靈、自我與社會》。在這本書中，米德指出，我們出生時是什么都不懂的，也沒有自我人格可言。但一般情況下，我們會有兩個很重要的能力：撫養人，以及學習模仿的能力。

每個人天生就有吃喝拉撒睡的需求，但我們出生時除了哭什么都不會，如果沒人喂、沒人給我們穿衣，我們的各種需求都是無法憑自己滿足的，所以我們一定要有人撫養。

但麻煩的是，撫養我們的人往往一開始都不知道我們哭到底是因為肚子餓了，還是身體不舒服或其他原因。所以帶小孩可不是簡單把Ta喂飽弄暖就行的，而是必須想辦法教小孩講話，和小孩有各種互動。

小嬰兒有很強的模仿能力，并且不僅是把撫養人的言行舉止重復一次，而是同時會認識到“啊，我這樣做大家會很開心”，或是“啊，原來面前的這個人要我做的是這件事”。

當周遭的人都很開心地跟著笑了之后，Ta也會隨之慢慢知道，笑是一種歡愉的氛圍，是一種可以表達出來的表情與情緒。

在長大之后，老師和同學對我們做出的反應，也讓我們更加清楚“原來我應該是什么樣的人”，例如原來我是男生，不應該隨便哭鬧，不應該怎樣以及應該怎樣。

所以，我們是從身邊人的言行舉止和反饋中知道自己是誰的。這一說法，后來社會學界稱為“象征互動論”或“符號互動論”（Symbolic Interactionism）。

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米德當時在芝加哥大學有個同事庫利（Charles Cooley，1864-1929），他提出了和米德很類似的說法——鏡中自我（Looking Glass Self)。

他認為，每個人都是從別人的反應來知道自己是誰的，就像我們都是照了鏡子才知道自己的長相與外貌。這和唐太宗李世民說的“以人為鏡，可以明得失”有一點異曲同工之妙。

基于上述理論，社會學有了一個基本共識，即認為人的自我人格不是一生下來就自然而然具備的，而是在與他人的互動過程中形成的。一定程度上，社會化可以說是一個在與他人的互動中、通過他人的反應來了解自我的過程。

我們一直以來認識自己的主要方式，從來都不是靠自己對自己的認知，而是靠外界和他人對自己的各種評價。如果我們覺得更了解自己了，實際上真正更加了解的也是別人對我們的看法。