韓炳哲

每個時代都有其占據主流的疾病，例如歷史上的細菌時代，隨著抗生素的發現而走向終結。盡管我們對于大型流感仍然懷有強烈的恐懼，然而如今我們已不再身處病毒時代。有賴于免疫科學的發展，我們已經擺脫了這一歷史階段。從病理學角度看，21世紀伊始并非由細菌或病毒而是由神經元主導。各種精神疾病，如抑郁癥、注意力缺陷多動癥(ADHS)、邊緣性人格障礙(BPS)或疲勞綜合征(BS)主導了21世紀初的疾病形態。它們不是傳染性疾病，而是一種梗阻病，不是由免疫學上他者的“否定性”導致，而是由一種過量的“肯定性”引發。免疫科技以抵御外來者的負面影響為基礎，從此失去了往昔的地位。

倦怠社會

作者：[德] 韓炳哲 著 王一力 譯

出版社：中信出版集團·見識城邦

出版時間：2019-06

精神暴力

文/韓炳哲

譯/王一力

20世紀是免疫學的時代。在這一時期，內外、友敵、自我和他人之間存在著清晰的界限。冷戰也遵循了這種免疫學模型。20世紀的免疫學范式中充斥著冷戰話語，由一種嚴格的軍事化規則控制。攻擊和防御主導著免疫學式行動。這種免疫學原則超越生物學范圍，到了社會領域，最終蔓延至整個社會層面，一種盲目性被烙印其中：對一切陌生之物，都采取防御措施。免疫防御的對象即是這種陌生之物。即便陌生者毫無惡意，即便他不會產生任何威脅，仍然會基于他的“他者性”(Andersheit)而受到排擠。

近年來出現的種種社會理論，都明顯以免疫學詮釋模型為基礎。免疫學話語的流行并非意味著，當今社會比過去更加受制于免疫學原則。一種范式自身成為反思的對象，這往往標志著該范式的衰落。近年來已經悄然發生了一場范式的轉移。冷戰的結束就發生在這場范式轉移的進程中，叫當今的社會狀況，更加徹底地擺脫了免疫機制和防御模式。他者性(Andersheit)和陌生性(Fremdheit)的消失標志著這種轉變。他者性是免疫學的根本范疇。一切免疫反應都是面對他者的反應。現在，“差異”(Differenz)取代了他者，不再引起免疫反應。后免疫學、后現代式差異不再導致疾病。在免疫學層面上，它們是等同的。過去，在陌生者(Fremdheit)的刺痛下，產生激烈的免疫反應，如今這些在差異性中消失殆盡。陌生者被弱化為一種消費用語。陌生性讓位于異國情調。游客們在旅行中尋覓它的蹤跡。游客或顧客不再是免疫學式主體。

他者的消失：當代社會、感知與交際

作者：[德] 韓炳哲 著 吳瓊 譯

出版社：中信出版集團·見識城邦

出版時間：2019-06

埃斯波西托(Roberto Esposito)的免疫理論也建立在一個錯誤的假設之上。他認為：“過去幾年中，任意哪一天的報紙，也許甚至在同一版面，從表面看來都報道了不同的事件。例如，對抗一種新型傳染病的爆發，反對被指控侵犯人權的外國首腦的引渡申請，加固抵制非法移民的壁壘，以及清除最新電腦病毒的策略。這些現象之間有何共通之處？如果人們將它們置于各自所屬的領域——醫學、法學、政治學和電腦科技中單獨觀察，那么它們之間毫無關聯。然而，如果換一種詮釋范疇，情況也隨之發生變化。這種詮釋范疇自身的特殊性在于，它能夠橫向剖析各種獨立的話語，將它們匯聚至同一個意義視域(Sinnhorizont)之中。如同本書標題所顯示，我將這一范疇稱為‘免疫’。……忽略其措辭的多樣性，上述的種種現象全部都指向同一種機制，即面對危險侵襲時的保護反應。”埃斯波西托援引的案例中沒有一則表明，我們正身處一個免疫學時代。如今所謂的“移民者”不再是免疫學上的“他者”(Anderer)，也不是具有真正危險性、引發恐懼的“陌生人”(Fremder)。移民或難民更多地被視為一種負擔，而不是威脅。電腦病毒問題也不再導致嚴重的社會動蕩。埃斯波西托在他的免疫學分析中無一例外地援引了過去的事件，而非當下的現狀，這種選擇絕非偶然。

免疫學范式和全球化進程彼此不能相容。免疫反應喚起了對他者的感知，這與消除界限的進程相違背。按照免疫學原則組織的世界具有獨特的地貌。它由種種邊界、通道、門檻、圍欄、溝渠和城墻組成。它阻礙全球溝通和交流的進程，一種普遍的混雜無序控制了當下的一切生活領域，免疫學上的他者的缺失和普遍的混亂，二者互為條件。雜糅性(Hybridisierung)不僅主導著當下的文化理論話語，同時也操控了現今的一切生活體驗，這與免疫原則恰恰相反。免疫學上的知覺過敏(Hyper?sthesie)不能容忍雜糅性。

免疫學的基本特征是否定的辯證法。免疫學上的他者是否定的，侵入自我個體并試圖否定它。如果自我不能夠反過來否定侵略者，它將在他者的否定下走向滅亡。通過這種否定之否定，完成了免疫學上自我持存(Selbstbehauptung des Eigenen)。自我抵御了否定性的他者，從而確立自身。預防式治療，即注射疫苗，也同樣遵循了否定的辯證法。一小部分他者被允許進入主體，由此觸發免疫反應。否定之否定，這種情況不導向死亡，由于免疫反應并未與他者直接對峙。人們甘愿對自身施加少許暴力，為了避免更大的、致命的危險。他者的消失意味著，我們生活的時代缺乏否定性。21世紀的精神疾病也遵循一種辯證邏輯，但并非否定的辯證，而是肯定的辯證。它是一種由過量的肯定性導致的疾病狀態。

超文化：文化與全球化

作者: [德] 韓炳哲 著 關玉紅 譯

出版社: 中信出版集團

出版時間: 2023-01

暴力不僅源于否定性，也源于肯定性；不僅來自他者或外來者，還來自同類。鮑德里亞明確指出了這種肯定性的暴力，他寫道：“誰依靠同類存活，也將由于同類而死。”鮑德里亞還論及“一切現存體制的肥胖癥”,包括信息、交流以及生產系統。目前尚不存在針對肥胖癥的免疫反應。然而鮑德里亞卻從免疫學角度描述了同類的極權主義，這也正是其理論的弱點，“這絕非偶然，人們現在如此頻繁地討論免疫、抗體、移植和排泄物。在一個匱乏的時代，人們專注于吸收和同化。而在過剩的時代，問題是如何排斥和拒絕。普遍的交流和信息過剩正在威脅全體人類的免疫機制。”在一個由同類控制的系統中，只能在一種比喻的層面上談論免疫反應。

從嚴格意義上講，免疫反應僅針對他者和外來者，同類之間不能產生抗體。在一個由同類控制的體系中，增強免疫反應是毫無意義的。我們必須區分免疫式和非免疫式的排斥反應。后者來自過量的同類、過剩的肯定性，否定性并未參與其中。它也不是一種排他反應，這種反應需要免疫學上的內部空間為前提。相反，免疫反應則不取決于數量，它只針對他者的否定性。免疫學主體為了保護其內部空間而抵抗他者，將其排除在外，無論他者的數量多么微不足道。

妥協社會：今日之痛

作者: [德] 韓炳哲 著 吳瓊 譯

出版社: 中信出版集團

出版時間: 2023-01

由過度生產、超負荷勞作和過量信息導致的肯定性暴力不再是“病毒性的”。免疫反應無法與之溝通。由過量肯定性引發的排斥反應不等同于免疫反應，而是一種消化神經上的功能異常和障礙。由于過量導致的疲乏、困倦和窒息感也并非免疫反應。它們都是神經暴力引發的現象，由于它們不是由免疫學的他者所致，因此是非病毒性的。鮑德里亞的暴力理論中充滿了論證上的偏差和混亂，因為這種理論試圖用免疫學方式描述肯定性或同類的暴力，盡管沒有他者參與其中。他寫道：“它是一種病毒性暴力，一種網絡的、虛擬的暴力。一種溫和卻具有毀滅性的、遺傳學的、交流式的暴力；一種對立雙方共識的暴力……這種暴力是病毒性的，因為它并不正面作戰，而是通過傳染、連鎖反應或消除一切免疫力來側面進攻。和否定性的、歷史上的暴力不同，這種暴力通過過量的肯定性發揮作用，如同無止境地蔓延、生長和轉移的癌細胞。在虛擬世界和病毒傳播之間存在隱秘的關聯。”

按照鮑德里亞的敵對關系譜系學(Genealogie der Feindschaft)，第一個階段的敵人以狼的形象出現。他是一個“外部的敵人，發起攻擊，人們通過修建防御工事和城墻來阻擋敵人”。在第二個階段，敵人呈現為老鼠的形態。敵人在地下暗中行動，人們通過衛生措施將其清除。經歷了第三個階段即甲蟲階段之后，敵人最終以病毒的形式出現：“第四個階段是病毒，它事實上活動于第四維空間中。人們很難對抗病毒，因為它們位于系統的中心。”由此產生了一個“幽靈般的敵人，彌漫于整個空間，如同病毒一般四處滲透，侵入每一處權力的裂痕之中”。病毒性暴力從各自的獨特性出發，作為沉睡細胞如恐怖分子一般潛伏在系統中，并試圖從內部侵蝕整個系統。恐怖主義成為病毒性暴力的主要形式，在鮑德里亞看來，這也構成了個體對全球化發起的暴動。

敵對關系即便采取病毒形式，也依然符合免疫學模式。危險的病毒入侵系統，按照免疫機制的運作方式，系統將病毒入侵者擊退。然而敵對關系的譜系不等同于暴力的譜系。肯定性的暴力不需要一種敵對關系作為前提。相反，它正產生于一個寬容、平和的社會。因此它比病毒性暴力更加隱蔽。它存在于一個缺乏否定性的同質的空間內，沒有敵我、內外、自我與他者的兩極對立。

透明社會

作者: [德] 韓炳哲 著 吳瓊 譯

出版社: 中信出版集團

出版時間: 2019-10

世界向肯定性發展，由此產生了新的暴力形式。它們不來自免疫學式他者，而源于系統內部。正是基于它的內在性，免疫反應對它失去效力。這種神經暴力將導致精神上的梗阻，是一種內在的恐怖。它完全有別于那種由免疫學的他者引起的恐慌。美杜莎是最極端形式的免疫學上的他者。她代表了一種極端的另類形式，以至于人們一旦正視她的顏面，便走向毀滅。神經暴力則取消了一切免疫學表征，由于它不含有任何否定性。肯定性暴力不是剝離式(privativ)，而是飽和式(saturativ);不是單一排他，而是兼收并蓄。因此，人們不能直觀地感受到這種暴力形式。

病毒性暴力并不適用于描述抑郁癥、注意力缺陷多動癥或疲勞綜合征等神經癥狀，因為病毒性暴力依然遵循免疫學模式，區分內外、敵我，并以一個對系統充滿敵意的單一的他者為前提條件。神經暴力并不來自一個系統之外的否定性他者，而是源自系統內部。無論是抑郁癥、注意力缺陷多動癥或疲勞綜合征都指向一種過度的肯定性。疲勞綜合征即自我在過度狂熱中燃盡了自身，源自過量的同類者。多動癥中的“過量”概念也不屬于免疫學范疇，它僅體現了肯定性的過度。

（原題為：《韓炳哲 | 精神暴力》，轉載自微信公眾號：實踐與文本）

韓炳哲(Byung-Chul Han)，德國新生代思想家。1959年生于韓國首爾，80年代在韓國學習冶金學，之后遠渡重洋到德國學習哲學、德國文學和天主教神學。他先后在弗萊堡和慕尼黑學習，并于1994年以研究海德格爾的論文獲得弗萊堡大學的博士學位。2000年任教于瑞士巴塞爾大學，2010年任教于卡爾斯魯厄建筑與藝術大學，2012年起任教于德國柏林藝術大學。他的主要研究領域是18—20世紀倫理學、社會哲學、現象學、文化哲學、美學、宗教、媒體理論等。作品被譯成十幾種語言。西班牙《國家報》（El País）譽其為“德國哲學界的一顆新星”。清新的文風，清晰的思想，深察洞識，切確而犀利的論述，這都讓韓炳哲對于數字信息時代人類精神狀況的分析批判，顯得尤其重要而富于啟發。

原標題：《韓炳哲：無論是抑郁癥、注意力缺陷多動癥或疲勞綜合征，都指向一種過度的肯定性 | 純粹哲學》

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