據說領導在批閱文件時喜歡畫圈，謂之“圈閱”。我對此一直不解，為什么要畫圈，而不畫勾呢？

仔細想想，發現畫圈是有道理的。

在現實中，無論我們用任何儀器都無法畫出一個真正完美的圓，但“圓”這個概念本身是客觀存在的。如果把 “圓”看成一種關于正義的隱喻，那么每一個畫“圈”的決定都是一種與正義有關的追求。

一般說來，至少有三種勾畫“圓圈”的態度。

一種人隨意亂畫，比如畫個四邊形，然后稱之為“圓”。如果居上者如此為之，可能是為了測試下屬的忠誠度，比如趙高的指鹿為馬；如果居下者如此為之，那自然是惟領導馬首是瞻，信奉領導的看法就是“根本大法”。只要領導愿意，即便他沒有穿衣服，那也是最美的新裝。

另一種人很用心地手繪圓圈，但無奈所畫之圓就是不太規則。他們中的一部分會灰心喪氣，甚至干脆放棄畫圓。這些人會覺得世上本無圓，庸人自擾之。既然我們所做的一切離正義那么遙遠，那么根本就沒有正義。理想破滅之后的虛無會讓這些人以犬儒譏誚的心來看待一切，也就慢慢轉變為第一類人。

第三種人用先進的儀式畫圓，比如說使用圓規。當他們畫出一個合格的圓，他們會非常開心。但慢慢地他們開始陶醉于自己所畫的圓，他們覺得這個圓太完美了，當不可一世的自戀充滿著他們的心思意念，他們也就會將自己所畫的圓定義為“圓”的標準。如果有人提醒他們，其實還有更完美的圓。他們會這種意見當成對自己的挑戰，因為他們儼然已經是真理的代表。絕對的權力導致絕對的自戀。

如果把理想中完美的“圓”比作正義的應然狀態（應該如此），那么現實中所有的不那么完美的“圓”就可以看成是正義的實然狀態（實際如此）。

應然正義和實然正義是法律永恒的主題。當我們說法律要追求公平和正義，這種正義是應然的，還是實然的呢？

《安提戈涅》是古希臘最偉大的悲劇作品之一，這個故事就集中體現了應然正義和實然正義的沖突和張力。

故事發生在忒拜，克瑞翁在俄狄浦斯垮臺之后取得了王位，俄狄浦斯的一個兒子波呂涅克斯背叛城邦，勾結外邦進攻忒拜而戰死。克瑞翁將波呂涅克斯暴尸荒野，并下令，誰埋葬波呂涅克斯就處以極刑。波呂涅克斯的妹妹安提戈涅以遵循“天道”（對家人的愛）為由埋葬了哥哥，于是被克瑞翁下令處死。與此同時，克瑞翁遇到了一個占卜者，說他冒犯了諸神。克瑞翁后悔趕去救安提戈涅時，為時已晚，安提戈涅已被處死。克瑞翁的兒子是安提戈涅的未婚夫，得知戀人死訊后自殺身亡，克瑞翁的妻子聽說兒子已死，怒責克瑞翁后也隨之自殺。克瑞翁成為孤家寡人，這才認識到是自己一手釀成了悲劇。

“哎，你認識到什么是正義，但是已經晚了”

《安提戈涅》的隱喻成為自然法學派與法律實證主義之間論戰的經典，它也啟發了后世許多的大哲學家，如黑格爾、克爾凱郭爾、科利和德里達。

劇中安提戈涅在對抗克瑞翁時有一段常常被法學家所引用的臺詞——

克瑞翁質問道：

“如果我忠于王位的職責，我就不正義嗎？”

安提戈涅回答說：

“你并不正義，你踐踏了天道”

“上天制定的不成文律條永恒不變，它的存在不限于今日和昨日，而是永久的，也沒有人知道它是什么時候出現的。”

“我并不認為你的命令是如此強大有力，以至于你，一個凡人，竟敢僭越上天不成文的且永恒不衰的法。不是今天，也非昨天，它們永遠存在，沒有人知道它們在時間上的起源！”

雖然關于《安提戈涅》的隱喻有很多種說法，但我更愿意接受自然法學派的基本立場。應然正義一如客觀存在的“圓”，它是法律永遠的追求，雖不能至，心向往之。

當法律朝著應然的正義前行，我們有服從的義務，這就是邊沁所說的“嚴格的服從，自由的批判”。但如果法律嚴重背離應然的正義，那么邊沁的說法就不再成立，惡法非法。無論權力意志多么強大，長方形也永遠不是圓圈。

當我們真正意識到，正義如同圓圈一般是客觀存在的概念，那么我們就能跳出前文所說的三種畫圈心態。

既然正義如完美的圓一般并非人之主觀設計，而是客觀自在的，因此我們對正義會心存敬畏。

身居高位者會知道權力有其邊界，不會以黑為白，以惡為善，也不會自居真理的代表，自高到認為可以憑借一己之力在人間建立天堂；下級官吏也不會唯唯諾諾，有堅守初心的道德勇氣，可以抵制執行不正義的命令，即便身不由己，也可以把槍口抬高一厘米。

至于普羅大眾，我們會尊重權力的擁有者，即便我們發出批評，也是本著最大的善意，希望他們能夠秉公行義，不負民眾所托。批評不自由，則贊美無意義。

當我們盡心竭力，正義仍然遙遙無期，我們也依然心存盼望。我們會暫時灰心，但我們永遠不會絕望，因為正義即使眼不能見，但卻從來沒有離開。所以要為那被侮辱被傷害的群體發聲，為他們提供力所能及的幫助，合力邁向那永不缺席的正義。

“惟愿公平如大水滾滾,使公義如江河滔滔”。

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法治中國，不在宏大的敘事，而在細節的雕琢。在“法治的細節”中，讓我們超越結果而明晰法治的脈絡。本專欄由法律法學界專業人士為您特供。