神道教是日本的本土宗教，在日本歷史的發(fā)展上起到了重要作用。神社作為神道教的神圣場(chǎng)所，既是宗教思想的體現(xiàn)，也是日本文化的代表。但鮮為人知的是，抗日戰(zhàn)爭(zhēng)期間日本神社曾作為侵華日軍的先兵在中國(guó)境內(nèi)泛濫一時(shí)。這段史實(shí)長(zhǎng)期被湮沒(méi)在歷史的長(zhǎng)河之中，直到近年才逐漸浮出水面，各地相繼報(bào)導(dǎo)發(fā)現(xiàn)了日本神社式的建筑。

青島神社舊影，始建于1916年，用于供奉天照大神和祭奠攻占青島期間死亡的日軍官兵，抗戰(zhàn)勝利后國(guó)民政府在當(dāng)?shù)厝嗣竦膹?qiáng)烈要求下將其拆除。

“超越宗教的非宗教的宗教”

如果說(shuō)神社本身是作為宗教的神道教的產(chǎn)物，那么中國(guó)境內(nèi)的神社則是作為意識(shí)形態(tài)的國(guó)家神道的象征。在談及中國(guó)境內(nèi)的神社之前，我們有必要首先理清近代日本對(duì)外侵略擴(kuò)張的精神支柱——國(guó)家神道的來(lái)龍去脈。

1868年1月，以明治天皇為核心的新政府軍在鳥(niǎo)羽-伏見(jiàn)之戰(zhàn)中擊潰幕府軍隊(duì)，為倒幕運(yùn)動(dòng)的最終勝利奠定了基礎(chǔ)。3月，新政府軍兵臨江戶城下，倒幕運(yùn)動(dòng)接近尾聲。但國(guó)內(nèi)的局勢(shì)并不太平，舊幕府勢(shì)力形成“奧羽越列藩同盟”在東部地區(qū)頑抗，各地的農(nóng)民抗?fàn)幣c市民暴動(dòng)此起彼伏。面對(duì)復(fù)雜的國(guó)內(nèi)政局，在“尊皇”的口號(hào)中建立起來(lái)的明治新政權(quán)迫切需要在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域重樹(shù)天皇的威嚴(yán)。為此，新政府加緊了神道國(guó)教化（即國(guó)家神道）的進(jìn)程，使之成為構(gòu)建天皇神話的理論基礎(chǔ)。

明治政府對(duì)民間神社所做的整理，成為構(gòu)建國(guó)家神道體系中至關(guān)重要的一環(huán)。是年3月13日，新政府發(fā)布“祭政一致”布告：“茲者王政復(fù)古，根據(jù)神武創(chuàng)業(yè)之基，諸事一新，恢復(fù)祭政一致制度。首先在恢復(fù)、建立神祇官之后，亦將陸續(xù)舉辦各式祭典。……諸神社神主、禰宜、祝、神部等，嗣后均歸由神祇官管轄。”長(zhǎng)達(dá)數(shù)十年的神社整理由此拉開(kāi)了序幕。所謂神社整理就是現(xiàn)存神社的廢止、合并或轉(zhuǎn)移到其他神社境內(nèi)，而廢止、合并或轉(zhuǎn)移的基準(zhǔn)則來(lái)自政府的統(tǒng)一規(guī)定。1871年，明治政府正式宣布以祭祀皇室祖先天照大神的伊勢(shì)神宮為大元締，制訂正式社格（神社等級(jí)），規(guī)定由神祇官統(tǒng)一管轄全國(guó)神社。該年5月，政府以太政官布告規(guī)定了官社、諸社的區(qū)別和社格。緊接的7月又制定了《鄉(xiāng)社定則》，正式規(guī)定府縣社、鄉(xiāng)社、村社的社格，沒(méi)有授予以上社格的神社視則為無(wú)格社。于是，神社被分成了官社、府縣社、鄉(xiāng)社、村社和無(wú)格社五個(gè)等級(jí)，按照中央集權(quán)方式重新編組。由此，原本零散于民間各地的神社有了統(tǒng)一的規(guī)劃，一并納入到國(guó)家神道的體系之中。

1913—1914年內(nèi)務(wù)省先后發(fā)布了《官國(guó)幣社以下神社神職奉務(wù)規(guī)則》《官國(guó)幣社以下神社祭祀令》與《官國(guó)幣社以下神社祭式》，把明治維新以來(lái)的神社整理作了最終總結(jié)：以伊勢(shì)神宮為頂點(diǎn)，將全國(guó)各地的神社按金字塔型編成國(guó)家的祭祀體系，神社被定位成國(guó)家祭祀的場(chǎng)所，天皇就是最高神天照大神靈統(tǒng)的祭主。至此，天皇的神圣地位再次被凸顯出來(lái)，神社整理運(yùn)動(dòng)也基本宣告完成。

日本伊勢(shì)神宮

以神社整理的方式改革神道教，進(jìn)而提高與鞏固天皇的崇高地位，這在歷史上并非首創(chuàng)。早在7世紀(jì)中期的大化改新之時(shí)，當(dāng)時(shí)的皇室就曾通過(guò)神社整理建立起了以天皇為中心的皇室神道。但近代初期的國(guó)家神道又具有其鮮明的特點(diǎn)，那就是在“祭政一致”的旗幟下，神社祭祀不僅作為天皇神圣的依據(jù)，更與民族國(guó)家的形成緊密捆綁在了一起。1890年頒布的《設(shè)置神祇官申請(qǐng)書(shū)》充分說(shuō)明了神社祭祀、國(guó)家神道和民族國(guó)家三者之間的關(guān)系：“夫天地神祇，均在祖宗與祖宗之臣民，皆在效力于國(guó)家之創(chuàng)始和守城者。由是，當(dāng)知我祭祀之禮絕非基于宗教之信念，乃基于國(guó)家之感想。即本邦之祭祀為國(guó)家祖?zhèn)髦赜袃x式，須以之為國(guó)種民族統(tǒng)一之表象，永久保存。夫大小神社，為皇祖皇宗，為臣民之祖宗，即國(guó)家之重大祭祀。神祇道乃國(guó)家祖宗之遺訓(xùn)。輕侮神祇道即輕侮皇室、輕侮國(guó)家、輕侮國(guó)家之祖宗，亦輕侮輕侮者之祖先。”

如果說(shuō)對(duì)于其他宗教人們尚有不信或不敬的自由，那么對(duì)于國(guó)家神道則沒(méi)有這種的自由。它是一種與祖先崇拜相結(jié)合，以天照大神為祖先神，國(guó)民必須相信、必須崇敬的信仰。在神道教中，神社首先是祭祀的場(chǎng)所，但在經(jīng)過(guò)整理的神社中舉行的祭祀已經(jīng)具備了國(guó)家祭祀的性質(zhì)，國(guó)民在國(guó)家祭祀中被引向?qū)碛泄餐嫦取疤熳妗钡拿褡鍑?guó)家的崇敬。正如日本學(xué)者所指出的，國(guó)家神道是明治日本效仿西歐各國(guó)建立近代民族國(guó)家的模式，重編傳統(tǒng)、重新構(gòu)建起來(lái)的“超越宗教的非宗教的宗教”。

神社在中國(guó)的擴(kuò)張

國(guó)家神道的建立促進(jìn)了日本國(guó)民的整合，對(duì)于日本從近代化的浪潮中脫穎而出有著一定的貢獻(xiàn)。但即便是健全的民族主義，當(dāng)國(guó)家間對(duì)立趨于表面化時(shí)，也便容易趨附于國(guó)家的權(quán)力。20世紀(jì)隨著日本不斷擴(kuò)大對(duì)外侵略，國(guó)家神道蛻變?yōu)閼?zhàn)爭(zhēng)的工具。二戰(zhàn)期間日本全國(guó)已有大小神社10萬(wàn)多個(gè)，遍布每一個(gè)角落，成為實(shí)行國(guó)民控制和宣揚(yáng)軍國(guó)主義的場(chǎng)所。不僅如此，神社還作為侵略的先兵，向朝鮮、中國(guó)和東南亞等地區(qū)急速擴(kuò)張。

臺(tái)灣神社是日本在中國(guó)建立的第一座神社。1895年10月，率軍進(jìn)攻臺(tái)灣的北白川宮能久親王死于臺(tái)南，日本政府決定在臺(tái)灣建立神社，將其作為神來(lái)祭祀。臺(tái)灣神社始建于1900年9月，到1901年建成，后改稱為神宮，這是日本在中國(guó)建立神社的開(kāi)始。此后，總督府憑借行政力量在全臺(tái)各地建造神社，包括基隆、新竹、臺(tái)中、彰化、嘉義、臺(tái)南、高雄、花蓮港、臺(tái)東、澎湖等地。其中，除了開(kāi)山神社祭祀鄭成功外，其他各社都祭有這位北白川宮能久親王。

北白川宮能久親王（1847-1895）

臺(tái)灣現(xiàn)存最完整的桃園神社，供奉北白川宮能久

日俄戰(zhàn)爭(zhēng)結(jié)束后，日本實(shí)際控制了朝鮮，隨即目光轉(zhuǎn)向中國(guó)的東北。鑒于安東是從朝鮮半島進(jìn)入中國(guó)東北的必經(jīng)要道，當(dāng)?shù)氐娜毡緢F(tuán)體于1905年10月在中國(guó)東北最早建起了安東神社。緊接著，日本又在“滿鐵”沿線的重要城鎮(zhèn)相繼建立神社，如關(guān)水神社、千山神社、撫順神社、遼陽(yáng)神社、公主嶺神社、大連神社、鐵嶺稻荷神社等等。至偽滿成立前，中國(guó)東北的神社已經(jīng)達(dá)到44座，其目的被定位為“懷柔土人”“沐浴皇化”“精神上慰安同胞”。同一時(shí)段里，在作為通商港口或日租界的上海、青島、大連、廈門(mén)等地也相繼出現(xiàn)日本神社，但與東北神社不同的是，這些神社當(dāng)時(shí)未必都有宗教侵略的動(dòng)機(jī)，大部分是為在華日本人提供宗教服務(wù)的，規(guī)模也不算大。

明信片上的漢口神社。始建于1934年，抗戰(zhàn)爆發(fā)后一度被當(dāng)?shù)剀娒駬v毀，1938年漢口陷落后重建，抗戰(zhàn)勝利后最終拆除

日本神社在中國(guó)的大肆擴(kuò)張，主要是1931到1945年期間。九一八事變后，神道界人士紛紛要求乘軍事勝利在中國(guó)大力推進(jìn)神道布教，就連日本軍隊(duì)里也配備了神職人員，每個(gè)師團(tuán)配備3名，每個(gè)兵站監(jiān)配備2名，每個(gè)獨(dú)立旅團(tuán)配備1名，負(fù)責(zé)所屬部隊(duì)的祭祀、宣撫和教化。有鑒于此，1936年6月日本外務(wù)省頒布了《“滿洲國(guó)”及中華民國(guó)神社規(guī)則》，對(duì)在中國(guó)建立神社做出統(tǒng)一的申報(bào)要求，對(duì)已有神社則要求核實(shí)匯報(bào)。七七事變前，日本的神社主要集中在東北地區(qū)和日租界內(nèi)；事變發(fā)生后，“興亞院”和神道界立刻緊鑼密鼓地策劃著在中國(guó)各地，尤其是在那些在軍事、經(jīng)濟(jì)上具有重大意義的城市中修建神社，北自東北的興安嶺地區(qū)，南至香港、廣州，東起青島，西至包頭、太原。

（編者注：圖內(nèi)“厚和”是偽政權(quán)對(duì)呼和浩特的稱呼）

1940年是日本皇紀(jì)的2600年，在中國(guó)各地建造神社的數(shù)目也在那一年達(dá)到了極盛。偽“滿洲國(guó)”“皇帝”溥儀于該年第二次訪日，在日本的旨意下捧回了天照大神放在建國(guó)神廟中供養(yǎng)，讓偽滿官員頂禮膜拜。此后，東北的神社數(shù)量呈現(xiàn)急劇增加之勢(shì)。據(jù)統(tǒng)計(jì)，至日本戰(zhàn)敗時(shí)中國(guó)東北地區(qū)建立的有據(jù)可查的神社已達(dá)到了302座，在短短15年的時(shí)間內(nèi)數(shù)量就比前30年翻了近六倍之多，而其中的絕大部分是建于40年代。中國(guó)其他地區(qū)的神社建造情況也基本類(lèi)似，從下表的數(shù)據(jù)中可以看到，1940年建造神社的數(shù)量遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了前25年的總和。

神社中通常都會(huì)奉有祭神，并且選擇若干其他神祇作為他們的配祀。在上述神社中，最常見(jiàn)的祭神自然是作為“天祖”的天照大神和建立起近代天皇制的明治天皇，但更引人注意的是，幾乎一半以上的神社都祭有大國(guó)主神。據(jù)外務(wù)省檔案的記載，這是因?yàn)榇髧?guó)主神作為開(kāi)拓殖產(chǎn)之神，在殖民地受到特別的崇敬。

侵華日軍的幫兇

整個(gè)抗日戰(zhàn)爭(zhēng)期間，日本先后在華建立神社多達(dá)500至600座，這個(gè)龐大的神社體系一定意義上即是日本國(guó)內(nèi)神社網(wǎng)絡(luò)和國(guó)家神道在中國(guó)境內(nèi)的擴(kuò)大與延伸。此時(shí)的國(guó)家神道已經(jīng)成為宣揚(yáng)戰(zhàn)爭(zhēng)的工具，在這個(gè)以神社為節(jié)點(diǎn)的巨大的國(guó)家神道網(wǎng)絡(luò)中，神社的最根本作用也就是為戰(zhàn)爭(zhēng)做精神上的動(dòng)員。

具體來(lái)說(shuō)，中國(guó)境內(nèi)日本可以動(dòng)員的力量主要有三種，即在華日僑、侵華日軍、淪陷區(qū)的偽政府和偽軍。對(duì)于不同的力量，神社所起的動(dòng)員作用各不相同又相互關(guān)聯(lián)。

1. 對(duì)于在華日僑：煽動(dòng)民族情緒的場(chǎng)所。

國(guó)家神道伴隨著神社的建立擴(kuò)張到了中國(guó)，因而在華神社最直接、最明顯的功能就是維持中國(guó)境內(nèi)日本僑民的神道信仰，煽動(dòng)其民族情緒，從而為戰(zhàn)爭(zhēng)的全面展開(kāi)爭(zhēng)取僑民的廣泛支持。以日軍的“鐵力訓(xùn)練所”為例，“青年義勇隊(duì)”的訓(xùn)練生們?cè)陔x開(kāi)日本前必須先到靖國(guó)神社去參拜，等到到達(dá)了鐵力后，所做的第一件事還是到神社去參拜，為的是感謝天照大神護(hù)佑他們一路平安，兩國(guó)的神社在這里形成了一種空間上的關(guān)聯(lián)。

神社的選址往往十分講究。如南京神社最終選址在南京城西的五臺(tái)山頂，因?yàn)榇颂幨悄暇┑闹聘唿c(diǎn)之一，可以俯瞰全城。這也意味著全城的日僑都可以看到神社，都能感受到天皇的“御陵威”和“祖國(guó)的光芒”。不僅如此，神社里的供奉人員都為日本人，服裝有嚴(yán)格的規(guī)定：皇族參拜及大祭穿正裝，中祭穿禮裝，小祭和平時(shí)穿常裝。平時(shí)若有中國(guó)人進(jìn)入神社，則必須鞠躬，否則就要挨打。神社的使用也有細(xì)致的規(guī)章，神社以外的人如需使用神社院落，須向所轄的帝國(guó)領(lǐng)事館詳細(xì)匯報(bào)使用目的、使用面積、使用期限和租用金等等。以上種種，目的都在于為神社營(yíng)造出神圣不可侵犯的氛圍，神社的神圣即意味著國(guó)家的神圣，日僑高高在上的優(yōu)越感也就能隨之被激發(fā)出來(lái)。

隨著戰(zhàn)爭(zhēng)的不斷擴(kuò)大，神社中宣揚(yáng)民族情緒、鼓舞士氣的方式也更加多樣化。有時(shí)，神社還會(huì)被用于展出日軍獲得的中國(guó)軍隊(duì)的武器。如1937年上海淪陷后，上海神社社司鶴田榮治在給中國(guó)派遣軍司令官?gòu)V田乙和陸軍大臣板垣征四郎的報(bào)告中提到：將此次“日支事變”（注：即“七七事變”）以來(lái)光輝戰(zhàn)利品陳列于上海神社境內(nèi)，以加深僑民對(duì)本次事變的認(rèn)識(shí)，進(jìn)而永久奉答“英靈”。

上海神社舊影，始建于1938年，用于供奉淞滬會(huì)戰(zhàn)中死者的亡靈，抗戰(zhàn)勝利后拆除

2．對(duì)于侵華日軍：暫存死者骨灰的場(chǎng)所。

隨著戰(zhàn)爭(zhēng)的進(jìn)行，神社數(shù)目不斷膨脹，所祭之神不再限于神話人物和歷代天皇，戰(zhàn)死的日本軍人都可作為“英靈”給予祭祀。北白川宮能久是日本近代史上第一個(gè)在對(duì)外占領(lǐng)中死亡而被封為神的人物，這種方式在進(jìn)攻中國(guó)大陸時(shí)得到推廣，借以鼓舞日本士兵的士氣，神社也就成為了祭祀所謂“英靈”的場(chǎng)所。

在大陸戰(zhàn)場(chǎng)上死亡或病故的日軍尸體通常就地焚化，裝入骨灰盒，暫存于神社中。為解決成千上萬(wàn)日軍官兵的骨灰盒的問(wèn)題，日軍在中國(guó)各地建立神社的數(shù)量急劇上升，各種祭奠儀式也隨之越發(fā)頻繁。江南地區(qū)建立最早的神社是上海神社，境內(nèi)的護(hù)國(guó)神社也與后來(lái)的南京護(hù)國(guó)神社相似，一度被日軍用作祭祀一二八事變和淞滬戰(zhàn)役中死者亡靈的場(chǎng)所。1942年南京神社建成，成為中國(guó)最大的日本神社，附近的清涼山正是焚燒日軍尸體的場(chǎng)所，每當(dāng)有日軍死亡將士的尸體在清涼山火化裝盒，就會(huì)由日本憲兵隊(duì)和儀仗兵列隊(duì)護(hù)送，送入五臺(tái)山的南京神社暫存，接受祭祀以獲得“死后的安寧”。最隆重的一次祭祀儀式發(fā)生在1942年12月底，駐漢口日軍派一艘炮艦送來(lái)第十一軍司令官象田攻中將及其他十九名將佐的骨灰盒。當(dāng)事人回憶說(shuō)，當(dāng)時(shí)“神社外有上千日軍家屬、僑民、商人，一齊放聲嚎哭，呼天搶地；神社的主祭師等人員迎上來(lái)再三鞠躬，執(zhí)拂塵開(kāi)道，引著浩浩蕩蕩的送靈隊(duì)伍進(jìn)入低垂著太陽(yáng)旗的大門(mén)……”

這樣的祭奠儀式在中國(guó)大陸的其他地方也同樣進(jìn)行著。日軍把祭祀活動(dòng)的日期擴(kuò)展到紀(jì)元節(jié)、天長(zhǎng)節(jié)、宣詔紀(jì)念日以及其它重要節(jié)日，這樣一來(lái)，每年的祭祀活動(dòng)日就多達(dá)40余天。每當(dāng)祭日，侵華日軍每年都強(qiáng)行召集當(dāng)?shù)乜h城的日本居民、偽職官員、青年學(xué)生都到神社參加祭祀活動(dòng)。參加者面對(duì)大殿“默哀”，背誦“《國(guó)民訓(xùn)》”等。如此“神圣”而又繁雜的儀式，無(wú)非就是要證明“死后安寧”這一美麗謊言，引導(dǎo)生者甘愿為所謂國(guó)家事業(yè)而從容赴死。

3. 對(duì)于偽政府和偽軍：各種祭典儀式的場(chǎng)所。

日軍占領(lǐng)一地后常常會(huì)扶植偽政府與偽軍，當(dāng)?shù)氐纳裆鐒t通過(guò)舉行各種祭典儀式，進(jìn)而改變宗教信仰，不斷強(qiáng)化偽政府和偽軍作為日軍侵華幫兇的自我定位。

以淪陷時(shí)間最長(zhǎng)的東北地區(qū)為例。偽“滿洲國(guó)”成立不久，偽政府要員就已多次受邀前去參加日本式的神道祭祀活動(dòng)，偽國(guó)務(wù)總理鄭孝胥在1932年6月4日的日記中提到“日本長(zhǎng)春神社祈福祭，請(qǐng)往觀禮，祭畢攝影”。溥儀本人也常常被迫參加各種日軍將士的慰靈祭，尤其是每逢“建國(guó)神廟”中的大祭都必須親臨祭典。侵華日軍還將每月8日定為“昭書(shū)奉戴日”，偽職人員須帶領(lǐng)學(xué)生們著統(tǒng)一服裝到神社接受“神道廣義”和“軍國(guó)廣義”教育，聽(tīng)日本官員宣講“天照大神”的英明和介紹死亡軍人的“功績(jī)”。常態(tài)性儀式具有不斷提醒，強(qiáng)化記憶的功能。儀式中不僅有施禮者和受禮者，還有眾多的旁觀者，在觀看過(guò)程中轉(zhuǎn)化為儀式的實(shí)際參與者，這些具有持久性和重復(fù)性的傳輸，即不斷進(jìn)行反復(fù)宣教，使人們形成深刻的習(xí)慣性記憶。

伴隨各種儀式的常態(tài)化，偽“滿洲國(guó)”的宗教信仰也受到了沖擊。偽滿建立初期，其政權(quán)性質(zhì)還帶有較強(qiáng)的儒教色彩，但隨著神道儀式的全面展開(kāi)，儒教的地位不斷衰落。自1940年溥儀從日本捧回天照大神放在“建國(guó)神廟”中供奉后，奉祀天照大神的宗教就實(shí)際上成為了偽滿的“國(guó)教”，當(dāng)?shù)厝嗣看谓?jīng)過(guò)神廟都要行90度的“最敬禮”，青年男女結(jié)婚則必須采用神前婚的形式。同時(shí)，偽滿還大力宣揚(yáng)“‘滿洲國(guó)’是在天照大神的保護(hù)下建立的”，若對(duì)天照大神犯有不敬，將被判1到7年有期徒刑。制定的“《國(guó)民訓(xùn)》”第一條即是“國(guó)民須念‘建國(guó)’溯源于惟神之道，致崇敬于天照大神。”當(dāng)時(shí)的內(nèi)蒙古東部也被偽“滿洲國(guó)”占據(jù)，1940年初日軍在張家口建造了“蒙疆神社”，稱其為“蒙疆地區(qū)的總守護(hù)神”與“東亞民族的精神據(jù)點(diǎn)”。

類(lèi)似的情況在其他淪陷區(qū)中亦不少見(jiàn)，雖然其規(guī)模難以與偽“滿洲國(guó)”相比，但當(dāng)?shù)氐膫握诬姡酥辆用裨诜磸?fù)的日式遙拜、祭典和誦讀儀式中，被不斷灌輸惟神之道，消磨民族意識(shí)，代之以為日軍效命的記憶思維，其戰(zhàn)爭(zhēng)動(dòng)員的意義依然可見(jiàn)。正如美國(guó)學(xué)者保羅·康納頓所說(shuō)：“儀式語(yǔ)言作為一種記憶手段，具有強(qiáng)大的力量。”

大國(guó)主神銅像（日本出云大社）

結(jié)語(yǔ)

在華神社的建立是與日本的戰(zhàn)爭(zhēng)動(dòng)員方針緊密相連的。一方面，神社成為了在華日僑宣泄民族情緒、支持戰(zhàn)爭(zhēng)的主要場(chǎng)所，將僑民也吸收到“總體戰(zhàn)”的框架之中；同時(shí)又通過(guò)種種反復(fù)進(jìn)行的儀式，消磨淪陷區(qū)偽軍、偽政府，乃至當(dāng)?shù)鼐用竦拿褡逡庾R(shí)，使其甘愿成為日本侵華的幫手。另一方面，神社成為戰(zhàn)爭(zhēng)中暫時(shí)存放戰(zhàn)死日軍骨灰的場(chǎng)所，與日本本土的靖國(guó)神社緊密相聯(lián)，以“死后安寧”美麗謊言誘使日本士兵為戰(zhàn)爭(zhēng)事業(yè)傾盡全力。神社的擴(kuò)張，本質(zhì)上就是國(guó)家神道的擴(kuò)張，與軍事上的侵略緊密配合，成為侵華戰(zhàn)車(chē)的雙輪。

1945年美國(guó)占領(lǐng)日本后，麥克阿瑟隨即發(fā)布了《神道指令》，宣布政教分離，標(biāo)志著國(guó)家神道的瓦解。大部分中國(guó)境內(nèi)的日本神社也在抗戰(zhàn)勝利后被拆除或廢棄，這段歷史隨之被人們淡忘。但是，軍國(guó)主義的幽靈并沒(méi)有從亞洲的上空徹底消失。作為死亡日軍“靈之所在”的靖國(guó)神社，至今供奉著14位甲級(jí)戰(zhàn)犯的“英靈”，接受多屆日本首相的參拜。正是在這樣的大背景下，在華神社的史實(shí)才開(kāi)始被重新提及，各處的遺跡與相關(guān)記載也才再次引起了人們的重視。

參考文獻(xiàn)：

1. 王金林：《日本神道研究》，上海辭書(shū)出版社，2007年。

2. 村上重良：《國(guó)家神道》，聶長(zhǎng)振譯，商務(wù)印書(shū)館，1990年9月。

3. 子安宣邦：《國(guó)家與祭祀》，董炳月譯，三聯(lián)書(shū)店，2007年。

4. 《本邦神社関係雑件》，亞洲歷史資料中心，外務(wù)省外交史料館藏。