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《我不是潘金蓮》:馮小剛導(dǎo)演藝術(shù)的“三岔口”

前日,第53屆臺(tái)灣電影金馬獎(jiǎng)落下帷幕。電影《我不是潘金蓮》在收獲5項(xiàng)提名之后,最終由馮小剛捧回“最佳導(dǎo)演獎(jiǎng)”。這一結(jié)果,無疑是對馮小剛的重大表彰,并適時(shí)緩解了他整個(gè)職業(yè)生涯對于“導(dǎo)演藝術(shù)”的焦慮。評審團(tuán)主席許鞍華認(rèn)為,馮小剛最終勝出的理由是“實(shí)驗(yàn)創(chuàng)新的拍法”,評委一致認(rèn)為,應(yīng)該表彰這位成熟導(dǎo)演的自我突破。那么,我們不禁要問:馮小剛?cè)绾巫龅诫娪罢Z言層面的“實(shí)驗(yàn)創(chuàng)新”?電影的“內(nèi)容”是否跟得上“形式”?他真的實(shí)現(xiàn)了自我突破嗎?
潘金蓮:“常識(shí)”的限度

“我們覺得她是小白菜,她前夫說她是潘金蓮,她自己覺得自己冤得像竇娥。這三個(gè)婦女,單拎出來一個(gè)都不好對付;三個(gè)難纏的人纏在一起,都變成三頭六臂了。”在法院院長王公道的眼中,李雪蓮是個(gè)難纏的狠角色,這不只因?yàn)樗橇罟倭偶瘓F(tuán)恐慌的“小老百姓”,更因?yàn)樗恰皨D女”,而且是中國民間文化中多位知名婦女的集合體,這才是電影臺(tái)詞中秘而不宣的真相。
因此,“性別”是討論這部電影不可繞過的基本議題。從小說到電影,那句“我不是潘金蓮”頗有些“標(biāo)題黨”的意味,它讓我們滿懷熱情期待著,導(dǎo)演究竟會(huì)對“潘金蓮”有何新解讀。遺憾的是,電影因循了民間文化對于“潘金蓮”的刻板印象,這依舊是男性視野中的“潘金蓮”——她是李雪蓮竭力擺脫的“惡名”,也是女性向男權(quán)社會(huì)“洗白”自己的直接動(dòng)因。乍看去,“我不是潘金蓮”似乎是一句鏗鏘有力的自我爭辯。然而,它真正試圖征用的是這樣一則“常識(shí)”:潘金蓮是個(gè)十惡不赦的壞女人。正因?yàn)榕私鹕徥菈呐耍钛┥彶攀呛门恕?/p>
警惕“常識(shí)”,是我們反思社會(huì)文化的起點(diǎn),因?yàn)槿魏巍俺WR(shí)”的形成都是某種意識(shí)形態(tài)運(yùn)作的結(jié)果,關(guān)于“潘金蓮”的“常識(shí)”同樣如此。從《水滸傳》到《金瓶梅》,潘金蓮的黑點(diǎn)是“通奸”與“殺夫”,然而,這則“常識(shí)”還有一個(gè)不可忽略的成因,那就是“包辦婚姻”。歸根結(jié)底,潘金蓮與武大郎的婚姻是先天不足的,這種不對等的關(guān)系本來就是對雙方的深度禁錮。難怪,女性創(chuàng)作者對“潘金蓮”總是抱以深切同情,例如《潘金蓮之前世今生》,從李碧華的小說到羅卓瑤的電影,潘金蓮即便輪回轉(zhuǎn)世,也始終恨意難平。我理解,她的“恨”是朝向她的“惡名”的,是朝向關(guān)于她的“常識(shí)”的,更是朝向生產(chǎn)這一“常識(shí)”的男權(quán)社會(huì)的。
但馮小剛畢竟是男導(dǎo)演,我們或許不該對他有這樣的企求。當(dāng)他在旁白中對李雪蓮表達(dá)悲憫時(shí),他也就將潘金蓮?fù)葡蛄烁畹臏Y藪。事實(shí)上,馮小剛的電影甚少以女性為主角,如果有的話,《唐山大地震》算是其一,《我不是潘金蓮》則是其二。對比這兩種女性形象,前者是絕不改嫁的節(jié)婦,后者是自證清白的烈女,再加上導(dǎo)演本就深入人心的“老炮兒”形象,真可謂絕對意義上的“直男中心主義”。當(dāng)馮小剛感動(dòng)于李雪蓮鍥而不舍的洗白行為時(shí),我心里是不買賬的;而當(dāng)李雪蓮的告狀中止于丈夫的死去,我更多了一聲嘆息。
李雪蓮本應(yīng)該告下去的,因?yàn)樗嬲摳娴牟皇钦煞蚯赜窈樱钦麄€(gè)社會(huì)的權(quán)力結(jié)構(gòu),是生產(chǎn)潘金蓮之“惡名”的社會(huì)機(jī)制。在這個(gè)意義上,李雪蓮恰恰不是太瘋狂了,而是太理性了。丈夫死了,她就不告了,她是在恰當(dāng)?shù)臅r(shí)候做了恰當(dāng)?shù)氖拢瑢?shí)在不夠可愛。試想,如果她堅(jiān)持告下去,和那些男性官員風(fēng)月連連,然后再高喊“我就是潘金蓮”,電影會(huì)不會(huì)更有趣?
牛:被削弱的“典型環(huán)境”

二十年后,當(dāng)所有人都在擔(dān)心李雪蓮繼續(xù)告狀的時(shí)候,她卻聽了牛的話,不告了。這聽上去有些荒誕:她是真的不想告了嗎?還是存心奚落馬市長呢?在電影中,“牛”成為了情節(jié)變量的直接動(dòng)因。這是有些突然的,缺乏必要鋪墊,因而觀眾也就無法進(jìn)入李雪蓮的內(nèi)心世界,很難與之發(fā)生“共情”。電影觀眾只能認(rèn)為,李雪蓮真的是在“罵人”,這個(gè)農(nóng)婦正在變得瘋狂而刁蠻,正如官僚眼中的李雪蓮一樣。
然而,劉震云的小說卻遠(yuǎn)不是這么回事,他筆下的“牛”是李雪蓮生存困境的象征。二十年前,李雪蓮跟丈夫秦玉河商量假離婚時(shí),就在家里的牛舍,除了牛舍里的兩頭牛,世上再?zèng)]有人聽到假離婚的全過程;二十年間,李雪蓮年年告狀,逐漸被鄉(xiāng)里鄉(xiāng)親孤立,她只能每天和牛說話,結(jié)果這兩頭牛卻相繼死去,李雪蓮終于忍不住,大哭了起來。這是李雪蓮在小說中第一次大哭,她的淚水因何而流呢?“牛”的死去,意味著她失去了真相的唯一見證者,也失去了跟這個(gè)世界交流溝通的唯一橋梁。劉震云曾在《一句頂一萬句》里告訴我們:“說話”是現(xiàn)代人抵御孤獨(dú)感的最后方式。如今,牛不在了,李雪蓮再也沒法說真心話了,她的孤獨(dú)是徹底的。
遺憾的是,如此打動(dòng)人心的情節(jié),卻被電影大幅度削弱了。當(dāng)然,這可能是出于對拍攝難度的考慮。別忘了好萊塢的那句名言:小孩、動(dòng)物和水是電影界最難拍攝的三大元素,因?yàn)樗鼈儾⒉荒苤饔^理解導(dǎo)演的意圖。可是,“牛”畢竟構(gòu)成了李雪蓮這二十年日常生活的基本內(nèi)容,是她的情感場域。我們走進(jìn)李雪蓮內(nèi)心世界的方式,絕不是通過她的告狀行為,而是通過她的日常生活。如果李雪蓮算是“典型人物”,那么“牛”就是她的“典型環(huán)境”,少了“典型環(huán)境”,人物也就立不起來。對比二十多年前的《秋菊打官司》,整部電影最動(dòng)人的場景,正是秋菊發(fā)現(xiàn)妹子走丟后,在城市街道上大哭尋人。在《秋菊打官司》里,“妹子”沒幾句臺(tái)詞,也難稱表演,她只是秋菊告狀路上的穩(wěn)定陪伴,其敘事功能正如《我不是潘金蓮》里的“牛”。但正因?yàn)橛辛诉@種情感寄托,秋菊的人物形象才立體豐滿,她是具體的,來自生活的,而不是對抗國家機(jī)器的抽象符號(hào)。
因此,范冰冰錯(cuò)失金馬獎(jiǎng)最佳女主角,劇本要負(fù)相當(dāng)重要的責(zé)任。看過電影之后,留存在我們腦海中的,除了李雪蓮飛速奔走在告狀路上的俠女身影之外,再無其他。這個(gè)人物是抽象的,是缺乏生活質(zhì)感的,而“牛”作為我們進(jìn)入其內(nèi)心世界的關(guān)口,也被電影封閉了。我們自然可以說,李雪蓮的“抽象”正服務(wù)于整部電影的荒誕風(fēng)格,它間離了我們的觀影經(jīng)驗(yàn),使我們隨時(shí)意識(shí)到自己是會(huì)思考的主體。然而,以犧牲人物的方式來提升“導(dǎo)演藝術(shù)”,這種做法真的可取嗎?恐怕是見仁見智了。
《三岔口》:關(guān)于“和解”的寓言
從十幾萬字的小說,到140分鐘的電影,馮小剛一直在做“減法”。那么,他有沒有在導(dǎo)演藝術(shù)層面做一點(diǎn)“加法”呢?最鮮明的恐怕是圓形畫幅的運(yùn)用。事實(shí)上,從澤維爾·多蘭的《媽咪》,到韋斯·安德森的《布達(dá)佩斯大飯店》,再到賈樟柯的《山河故人》,這些影片都曾使用方形畫幅來指涉年代感。馮小剛感嘆:“現(xiàn)在連方的也變成爛大街了,難不成要做成圓的?”有趣的是,馮小剛的方圓轉(zhuǎn)換并不是時(shí)間意義上的,而是空間意義上的,這是他的個(gè)人突破。鄉(xiāng)土中國是人情社會(huì),講“關(guān)系”,是“圓”的;城市空間是法理社會(huì),講“規(guī)矩”,故而是“方”的。到了影片最后,前縣長史為民與李雪蓮在陽光普照的飯館中重逢。在這個(gè)“光明的尾巴”里,李雪蓮心生悔意,畫面鋪展為16:9的寬銀幕畫幅,達(dá)成了“方”與“圓”的和解。

馮小剛通達(dá)人情世故,他很擅長在安全范圍內(nèi)打擦邊球,然后再完成一種和解。從這個(gè)意義上說,《我不是潘金蓮》最具導(dǎo)演智慧的“加法”,或許是馬市長等官員在臺(tái)下集體觀看的京劇《三岔口》,這是小說里不存在的場景,是真正的“電影制造”。那么,馮小剛加入的《三岔口》究竟有何敘事功能?我們需要回到戲曲的故事情境中。宋朝年間,焦贊因殺死謝金吾而被發(fā)配到沙門島,途經(jīng)劉利華的客店,入住其中;任堂惠奉命暗中保護(hù)焦贊,也住進(jìn)此店;夜間,任堂惠與劉利華發(fā)生誤會(huì),導(dǎo)致一場惡戰(zhàn),焦贊出面,方解此圍。而京劇《三岔口》的華彩段落,正是任、劉二人表演摸黑對打的武生戲,電影中復(fù)現(xiàn)的這一場景,可謂精巧。
首先,作為一出“啞劇”,《三岔口》的美學(xué)精華是在明亮的戲曲舞臺(tái)上模擬表演一種摸黑廝打的狀態(tài)。這種光天化日下的溝通絕境恰是李雪蓮告狀二十年的隱喻:為了說清楚一件事,李雪蓮需要連帶說清楚許多件事;為了狀告一個(gè)男人,李雪蓮需要把層層官員都告一遍。到了最后,李雪蓮被整個(gè)社會(huì)孤立,連趙大頭也背叛她,利用她,她甚至失去了表達(dá)自己的能力,只能選擇上吊,希求一了百了。可以說,遭遇“潘金蓮”正是李雪蓮人生的“三岔口”,她選擇了繼續(xù)告狀,也就選擇了追求真理,而求真的過程往往是悲劇的。
其次,由于《三岔口》是一出沒有唱腔的短打武生戲,其所有伴奏也就完全依靠打擊樂進(jìn)行,節(jié)奏推進(jìn)的方法正是鼓點(diǎn)的加速。這一音響效果與《我不是潘金蓮》的配樂方式高度吻合。正所謂“擊鼓鳴冤”,鼓聲引發(fā)了電影觀眾的一種民間疾苦想象,而《三岔口》里的鼓點(diǎn)更是密不透風(fēng),加快了電影的心理節(jié)奏,并對位于“李雪蓮逃跑”的情節(jié)轉(zhuǎn)折。聲畫相應(yīng),實(shí)在精彩。
最后,《三岔口》現(xiàn)今主旨中的“誤會(huì)”與“和解”,其實(shí)是歷史流變的結(jié)果。建國前,《三岔口》里的劉利華本是蠻橫兇殘、殺人劫財(cái)?shù)暮诘曛鳎菧?zhǔn)備殺死焦贊的,舞臺(tái)臉譜也可謂窮兇極惡。1951年,為了在出國演出中能讓歐洲觀眾理解劇情,戲曲表演藝術(shù)家張?jiān)葡埓喝A對故事進(jìn)行了改編,將劉利華改寫為仗義助人、愛憎分明的正面人物。于是,任堂惠與劉利華的摸黑對打,不再是正義與邪惡的對抗,而是一場好心辦壞事的“誤會(huì)”,正如李雪蓮與28個(gè)男人的較量結(jié)果一樣。
因此,《我不是潘金蓮》對《三岔口》的引用意圖并非制造沖突,而是暗示一種“和解”:官與民都是良苦用心,黑與白都是情有可原。那么,究竟是誰錯(cuò)了?這是影片無法碰觸也無力解決的問題,也是馮小剛導(dǎo)演藝術(shù)的“三岔口”所在。





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