讓-呂克·南希（1940.7.26-2021.8.23）

法國哲學家讓-呂克·南希（Jean-Luc Nancy，1940-2021）于當地時間2021年8月23日晚上去世，享年八十一歲。

讓-呂克·南希，1940年7月26日出生于法國波爾多附近，1962年從巴黎索邦大學哲學系畢業， 1987年獲得國家博士學位，答辯主持人有德里達、利奧塔等。1988年開始任斯特拉斯堡大學哲學系教授。他接續了德里達的解構思想，以共通體的非功效、基督教的自身解構、世界的意義與身體的觸感，擴展了解構的論域。

中國人民大學文學院教授夏可君曾赴斯特拉斯堡跟隨南希學習，他撰文紀念南希。

再見，再一次，我重復這個言辭，最后一次，對你說：Jean-Luc，Salut，再見！

是的，總會有告別的那一天，無論用法語說，還是用漢語說，但自此后，永遠不可能，面對面地說：再見！這是余存的我們最大的悲傷。

這是最大的悲傷，自此，永遠，不再可能與你，面對面，說：再見！

是的，死亡會來臨，現在，死亡是在場，自此，余存者不得不與死亡共在，但與死者的共通體，不就是你所言的不可能的共通體？那非功效的或無用的共通體？但自此以后，不再有慰問，不再有見面，不再有回應，剩下的，僅僅是淚水遮住的余像。

而死亡總會來臨，死亡總是會提前，無論哲學如何提前練習死亡，無論哲學如何學習哀悼的藝術，但對于你，就如同德里達所言，死亡已經被延異了，三十年的心臟移植手術，已經是奇跡，你已經是余存者，一直都是余存者。每一年的5月，我們都會特別擔心，你都會去醫院療養，但今年卻是8月，這一次，是兩顆心臟的死亡，不，是三顆心的死亡，我們的心，斯特拉斯堡之心。

此刻，斯特拉斯堡的心臟，停止了跳動。

 夏可君編校的《解構的共通體》（2007年出版）

夏可君參與翻譯的《無用的共通體》（2016年出版）

對于一個同時在萊茵河兩岸都漫游過的中國哲學家，德國的弗萊堡是現代哲學的夢想之城，無數的外國留學生都去往朝圣，但法國的斯特拉斯堡卻是哲學的友愛之城，是解構之心臟最為隱秘的跳動之所！如同德里達在去世前不久，在斯城，面對自己最為鐘愛的兩個學生拉庫-拉巴特（Philippe Lacoue-Labarthe）與讓-呂克，衷心地贊頌“斯城”乃是偉大的友愛之城，是友善的見證之都，因為斯特拉斯堡不僅接納過很多的流亡者，斯特拉斯堡也是解構之城，以至于后來德里達建議，可以把斯特拉斯堡大學，改名為Lacoue-Labarthe-Nancy大學。

德里達的解構思想，從弗萊堡到斯特拉斯堡，乃是由老一代的布朗肖和列維納斯所開啟，以德里達與利奧塔在斯特拉斯堡的多次研討會為中介，在拉庫-拉巴特和南希那里得到深入的展開與擴展，直到年輕的一代建構起“歐洲哲學議會”。當然，如果想到?？斯卮髱熞苍诖寺?，歌德也曾在此學習，斯特拉斯堡才是真正的解構之城，是歐洲哲學自身解構的心臟。

布朗肖著《不可言明的共通體》

我參觀過歐洲議會大廈，那由地球儀建構的大廳是一個真正的世界主義共通體，我一直夢想著有一天斯特拉斯堡真正成為歐洲的中心，那可能才是歐共體，不，是南希時所言的“歐洲共通體”，真正發揮歷史偉大作用的開始。

我與幾個在斯特拉斯堡學習過的朋友，經常喜歡戲謔地稱我們為“斯派”的中國傳人，在德國與法國的思想文脈中，即，除了在德國與法國哲學的差異之間，“斯派”的思想氣質同時也是一種在哲學理性與猶太信仰之間（包括基督教），隱秘滑動著的悖論張力，這是心之割禮，是心之開裂，在分裂中的艱難共在，在愛之中的分裂，如同南希對于這兩個傳統與四個方面的深度整合：

把列維納斯的他者轉換為“共在”，把布朗肖不可明言的共通體深入到“分享”，把德里達的延異間隔擴展到敞開的“空無”，把海德格爾的敞開擴展到神性來臨的“通道”，當然還有浪漫派與尼采的“片斷”寫作，南希是最好的“歡愉化”實踐者……無論是基督教的“自身解構”，還是“觸感”的生命技術，南希的思想所關聯起來的思想平臺或者解構空間，即“世界的可能性”，在一個沒有意義的世界上觸發即將來臨的可能意義，尤其是在病毒全球化之際，人類與病毒的長期的可能共在——不就需要文明再一次深入閱讀南希的思想？！

南希與夏可君在2003年第一次相遇

我這樣在南希家里學習過的人，可算是所謂的入室弟子了。2003年我在弗萊堡學習，但與南希的見面卻是在海德堡大學，本來是德里達去海德堡要作“伽達默爾講座”第一回的，但因為身體原因沒有去成，不久南希去了，我特意去聽了他關于德里達的講座，黑板后面的法語詞“différance”（延異），成為了我與南希，以及解構的心傳密碼，從海德格爾的存在論“差異”，到德里達的技術化“延異”，再到南希的“它異”感發，我自己則試圖走向庸用論的“詭異”。

后來德里達去世，我就決定去法國斯特拉斯堡跟隨南希學習，選擇南希，也是因為我的博士論文做的就是海德格爾的世界問題，而靈感其實來自于南希的《世界的意義》（Le sens du monde），因此，思考世界如何可能被給予，世界如何再次獲得存在的意義，人性如何在一個不再共有的世界上如何共在，就成為我與南希思想對話的出發點。2005年那個時候，南希已經從大學退休了，我就大約每一周去他家里一次，那條路，從我居住的大學到他居住的街道rue Charles Grad都還歷歷在目，拿著德里達與他的書，用法語討論一些具體的段落，有時候也聊一些相關的思想，會經常留下來一起午飯。有一次，他特意讓我見了他和海倫的孩子，南希是一個非常細心的大師，似乎是擔心我想念中國，特意拿出一個地圖，問我的老家在哪里。我回國十年左右，2015年7月本來去斯特拉斯堡再次拜訪他的家，但可惜他去度假了，就一直沒有見過面，我們經常通郵件，深入討論過很多重要的問題，比如圍繞海德格爾的第二次轉向是否發生過，我們有過很多次的通信，甚至爭論。而且最近幾年，我都會在11月寄給他一本故宮的藝術臺歷，我希望，每一年都可以寄，這就意味著，每一年他都還在……

南希與拉庫-拉巴特合著的《文學的絕對》

在南希七十歲的一個小講座中，他已經說到了離開與告別：

“離開，是死去一點點；死亡，是完全的離開?！薄半x開，是死去一點點”，因為在每一次離開中，我們都感受到難受、痛苦，某種東西消失了。當某個人死去，他的整個生命，他的在場本身完完全全地消失了。他不再在此處，他經由我們在其他時候所說的“最大的離開”走開了。我們經常說那些死去的人是離開了，這是委婉的措辭，用以弱化不可避免地包含在動詞死去和死亡中的痛苦：不再返回的離開。

同時，死去之人的某部分保留在某處，在我們之中，與我們一道，因為在他們身后余存的我們是那些離去之人的所有部分。我們以這種方式守護著他們。

——是的，我們這些余存者就在守護離開的朋友，每一次都是唯一的、整個世界的終結，并且，只有這一個世界，我們所守護的只是還留給我們的這個唯一的世界，充滿憂傷與創傷的世界，但我們不得不更為加倍地珍惜這剩下的世界，守護朋友的離開，守護他的徹底告別。

但這是哀悼的時刻，不適合詳細地分析，回憶的淚水溫暖那些相遇的時光，是的，我們不可能再見了，只能在文字中哀悼，在文字中書寫曾經的共在。

再見，這還是相遇，Jean-Luc，這是在你的未來，我們與你相遇，把你對于法語最為細膩的心感，對于生死的觸感，帶往一個異域的未來，解構的力量在于打破同一性的邏輯，“不只一個”（Plus d’un），總會“余出”另一個的開口與通道，打開相遇的機會，打開漢語思想中的未來，就如同德里達在寫給你的最偉大的后期著作《觸感，讓-呂克·南希》（Le toucher, Jean-Luc Nancy）中的最后一句：

Un salut sans salvation, un salut juste a? venir.

請過來，來到漢語中，如同你的很多著作我們已經翻譯出來，等待出版，你將與更多不知道的讀者相遇，那是事件的驚訝，是世界的可能性。

附：已出版的讓-呂克·南希著作中譯本

《變異的思想》（吉林人民出版社，2007年）

《解構的共通體》（上海人民出版社，2007年）

《文學的絕對》（與菲利普·拉庫-拉巴特合著，譯林出版社，2012年）

《我有一點喜歡你：關于愛》（新星出版社，2013年）

《不可能的正義：關于正義與非正義》（新星出版社，2013年）

《天與地：關于神》（新星出版社，2013年）

《肖像畫的凝視》（漓江出版社，2015年）

《文字的憑據：對拉康的一個解讀》（與菲利普·拉庫-拉巴特合著，漓江出版社，2016年）

《素描的愉悅》（河南大學出版社，2016年）

《無用的共通體》（河南大學出版社，2016年）