站在傳統儒家的立場，婚姻最現實、最重要的功能是繁衍后代，以求家族生生不息、綿綿不絕。孟子曾提出“不孝有三，無后為大”為舜不告而娶的行為做辯護（《孟子-離婁上》）。漢代趙歧對“無后”做了解釋，叫做：“不娶無子，絕先祖祀”，亦即俗話說的“斷了香火”。        

        同性婚姻不能生育子女，無法擔當起儒家寄托在婚姻一事上的職能：傳宗接代，其為儒家所反對，可想而知。有人說，儒家從來沒有禁止過同性戀，言下之意，似乎儒家不會反對同性婚姻。這是一種混淆。儒家沒有公開譴責同性戀，并不代表儒家就贊成同性婚姻。同性戀與同性婚姻畢竟不同：前者涉及性取向、感情，而后者則關系后代、家族綿延。

        不過，在西方，很多同性伴侶通過收養的方式在一定程度上解決了子嗣問題。那么，在這種情況下，儒家是否還會繼續反對同性婚姻呢？我想，如果繼續反對，一個可能的理由就是，認為同性婚姻、同性家庭對兒童的成長不利。這一點是不是事實呢？1990年代美國夏威夷的“Baehr v. Lewin案”（后演變“Baehr v.Miike案”和“Baehr v.Anderson案”），已經就此問題做過辯論，最終法院認定：就子女成長角度來看，①父母與子女關系的培養，特別是監護的質量和“悉心的照料”，是決定子女快樂、健康地成長、并具有良好的適應性的最重要因素。②父母的性傾向本身不能成為判斷其能否擔當父母資格的標準，也不會阻礙他們成為良好的、有愛心的、成功的父母，更不會影響孩子的適應性和成長過程。③同性戀父母和同性戀伴侶有潛力撫養快樂、健康和有良好適應性的子女。如果他們能夠悉心照顧子女，那么可以允許其收養兒童。他們不但可以為子女的成長提供有益的父母子女關系和家庭環境，也可以和異性戀父母一樣勝任父母的角色。④家庭結構是呈現多元化的。在夏威夷和其他地方，兒童可以被他們的生身父母、單身父母、繼父母、祖父母、養父母、同性戀父母和同性戀伴侶所撫養。⑤雖然在同性戀家庭中生活的子女，由于他們非傳統的家庭結構，會面臨一些壓力和問題，但根據法庭所掌握的科學證據、研究和臨床實踐等資料表明，這些子女可以按照通常的方式適應社會并順利成長。（資料來源：澎湃新聞《何謂現代婚姻，美國花了幾十年才認可同性結婚》一文）。

        即便如此，儒家仍然有理由反對同性婚姻。因為，儒家可以爭辯說：我們要的是本來意義上的婚姻，而不是某種次好品或替代品；我們要的是父母親生的孩子，而不是收養來的；就某對夫婦而言，沒有經歷過結合、懷孕、生產的過程，他們作為結合體的那種體驗會有很大損失。通過收養方式撫養孩子的同性婚姻、家庭將原本自然的一個過程割裂開來了，它在個體心理與社會層面都會造成巨大的影響。比如，就社會層面而言，對被收養兒童的大量需求是否會催生出某種黑色的產業鏈？

        當然，儒家反對同性婚姻，并非要求國家法律禁止同性婚姻。尤其是，如果一個社會已經走到同性婚姻合法的地步，儒家更無必要要改變這一現狀。儒家反對同性婚姻，只是將其作為各人的自我選擇：如果你要做一個儒家，你就不應該選擇同性婚姻。毫無疑問，你完全可以選擇不做一個儒家。

        這里的問題是：一個爭取同性婚姻的同性戀者，就不能是儒家嗎？儒家是要將同性戀這部分人群整體排除在外嗎？對此的回答是：儒家對同性戀人群沒有任何歧視，同性戀者可以有自己的性取向，有自己追求幸福的權利，但儒家亦強調，身為儒家，就必須擔負起儒家式的義務，包括傳宗接代這樣的事。換言之，作為儒家，對家族的責任要高于追求個人幸福的權利。在這個地方，儒家不贊成“任性”的選擇。