【編者按】

        造化弄人，一個很有趣的例子是逝世多年后被組合在一起構成今日人們所說的“SM”的這一對奇人：一端是所謂“施虐狂”的法國人薩德，另一端則是“受虐狂”——奧地利作家莫索克（Leopold Ritter von Sacher-Masoch，1836–1895）。

        像薩德一樣，莫索克的真實生活也和他的文學作品緊密地連在一起。他筆下的女主人公個個冷若冰霜，而在他后期作品中，他的虐戀幻想進入了一種更加明確而獨特的模式，總是有一位身著貂皮衣的女人，手持作為性感象征的皮鞭，為滿足情人的獸性淫欲而鞭打他。

        在二十世紀法國思想界，薩德的地位可謂如日中天，相對而言，莫索克則少有人問津，他仿佛是SM統一體中跑來湊數的小受。

        福柯的好友、戰后法國思想界另一位巨人——德勒茲則挑戰了這一看法，他拆解了施虐受虐狂這一錯誤的統一體，認為并不是懂得受虐也就理解了施虐。他說：“說我是個莫索克主義者，而福柯是個薩德主義者，這是遠遠不夠的。當然，這么說也沒有錯……”

        在談到與自己多年的好朋友米歇爾·福柯的關系時，德勒茲曾寫道：“我告訴自己，如果說福柯強調薩德，而我恰恰相反，更看重莫索克，這或許并不僅僅是偶然。說我是個莫索克主義者，而福柯是個薩德主義者，這是遠遠不夠的。當然，這么說也沒有錯……”

        看到戰后法國思想界兩位巨人之間的深刻友誼被還原為“受虐狂”（莫索克主義者）和“虐待狂”（薩德主義者）的對立，這無論如何都讓人忍俊不禁。這一評價或許還隱含著更為重要的信息：如我們所知，薩德在二十世紀法國思想界的地位可謂如日中天，如巴塔耶、布朗肖、巴特、拉康、福柯等都是這位“性的教官”的熱烈支持者，相對而言，施虐受虐頻譜上的另一端：利奧波德·薩克-莫索克，則少有人問津。

        而身為一位自認的莫索克主義者，德勒茲一生重要的學術成就之一，正是對似乎默默無聞的受虐狂進行了罕有人可以匹敵的深入研究，并彰顯出受虐狂不只是施虐狂之反面的獨特光彩。

        從“施虐受虐狂”（sadomasochism）這一名詞的創立之日起，這種SM統一體就已經存在了。第一位對虐戀綜合癥做出如此命名的德國醫生卡拉夫特-埃賓（Richard Von Kraft-Ebing）就認為，莫索克書中描寫的冰冷的女虐待者（“維納斯”）實際上就是薩德筆下的虐待狂，而在施虐和受虐過程中是同一種痛苦-快樂的機制在起作用。這種看法在早期對虐戀展開研究的其他精神病學者如哈弗洛克·埃利斯（Havelock Ellis）、夏爾·費雷（Charles Féré）等人那里也屢見不鮮。不過，這種誤解真正鞏固下來還是要靠弗洛伊德。

        弗洛伊德關于虐戀的主要觀點或許可以總結如下：首先，施虐受虐狂包含的各種本能和驅力在同一個人身上起作用；其次，在施虐狂和受虐狂中存在的痛苦-快樂體驗是相同的，只是掉轉了對象；最后，在施虐狂和受虐狂之間存在著一種轉換，我們既可以輕易地施虐于他人，也同樣可以自然而然地受他人虐待，只要我們想要。

        弗洛伊德對虐戀的論述遠比以上總結復雜，且深入其精神分析體系的各個層面，但正如德勒茲所闡釋的那樣，弗洛伊德關于虐戀的觀點甚至與他自己的體系相對立。比如，弗洛伊德其實根本不相信欲望能有什么演化，而他關于本能的二元對立理論也嚴格禁止在不同的性本能之間有什么轉換，并且在弗洛伊德另外的論述中，施虐狂是先行于受虐狂的。為了調解這種矛盾，弗洛伊德不得不假設兩種不同的施虐狂，以便將受虐狂夾雜其中。如此一來我們看到，弗洛伊德關于施虐受虐的論述深陷自身的邏輯論證泥沼無法自拔。

        在德勒茲看來，對莫索克進行研究的一個重要目的，就是拆解施虐受虐狂這一錯誤的統一體。所謂“施虐受虐狂錯誤的統一體”，亦即人們一般都認為，施虐狂是受虐狂的反面，兩者是對立統一的，我們只要懂得受虐也就理解了施虐，或許，只要把皮鞭的方向翻轉就夠了。但在德勒茲看來，這種看法是完全錯誤的，也正是這種看法部分上阻礙了我們對莫索克的理解。

        那么，施虐和受虐到底有什么區別呢？如果說受虐不只是施虐的反面，那么它又有什么獨特的風采？在其《薩克-莫索克介紹》的結尾處，德勒茲曾列舉施虐與受虐或者說薩德與莫索克之間的十一點區別。在這里我們當然無法對之詳盡列數，或許，只要提取出最重要的三點就可以了。

一、受虐狂熱愛藝術，施虐狂則厭惡藝術

        受虐狂的性欲望與繪畫、雕塑等藝術形式密不可分，在這種意義上，莫索克的主人公都是藝術愛好者。比如，對受虐狂來說，女人只有在變得如月光下冰冷的大理石雕像時才最為性感，或者，“穿裘皮大衣的維納斯”永遠也離不開鏡子對她的反照。就此來說，莫索克小說中的每幅場景都如同繪畫、照片，而等待皮鞭落下的男人和神情冷峻的女主人則為我們上演了一出出活人造型（tableau vivant）。

        受虐狂之所以如此具有文化教養，是因為正是在繪畫、雕塑中，最集中地凝聚了那些被懸擱的姿勢、那些游移未定讓人忐忑不安的態度和那些突然停住的動作，而這則與受虐體驗的本質特征相關。如德勒茲所說，“等待和懸疑是受虐體驗的本質特征，……從形式上來說，受虐狂是一種等待狀態，受虐者在其最純粹的形式上體驗著等待。”

        此外，以上我們一直在強調的“痛苦-快樂”機制也只有在等待這種時間形式中才有意義。與此相反，施虐狂則厭惡藝術，事實上，薩德曾借其小說中人物之口否定了藝術再現施虐性經驗的可能性。對薩德來說，感官體驗只是運動，繪畫、雕塑等也根本無法描摹靈魂之間直接、及時的互動，為了做到這一點，我們需要的是場景在數量上的不斷累積和加速。

二、施虐狂和受虐狂的不同還體現在性幻想和戀物癖上

        這里我們不妨想象兩幅不同的場景。首先，對受虐狂來說，穿著短褲的女人踩著健身腳踏車的踏板能量十足，而受虐者則躺在腳踏車下，不停飛轉的踏板幾乎擦到他的身體，而他的手則緊握著女人的小腿。

        受虐性幻想的所有元素都體現在這幅場景中：女人的小腿是我們的戀物對象，而不停飛轉的踏板和原地不動的腳踏車則是等待包含的兩種元素。對施虐狂來說，薩德筆下的朱麗埃特曾給出如下建議：“兩星期內不要從事任何感官活動，轉移你的注意力，在其他事情上娛樂自己……然后在黑暗中躺下，一點點地想象不同的放蕩行為，如同某種頑念，其中某種行為會特別強烈地刺激你，把它寫下來，并立即賦予實施。”這種建議最明顯地體現了施虐幻想的特征，亦即，后者始終是攻擊性的，幻想中的理念直接介入現實世界，并且，沒有戀物癖的一席之地。與此相比，受虐者的性幻想則根本不介入現實，或者說，理念和現實都融入幻想之中，而戀物癖則是幻想最典型的對象。

三、最重要的區別：契約與風習

        最后，也是最重要的，施虐狂與受虐狂之間的區別在于，受虐本質上與契約（contract）相關，而施虐涉及的則是風習（institution）。在莫索克的書中，我們經常能看到各種契約。比如，在《穿裘皮大衣的維納斯》中，我們可以讀到：

        “薩烏寧·凡·庫什姆斯基先生今天結束旺達·凡·杜拉耶夫人未婚夫的生活，放棄作為她愛人的一切權利。……他自愿從此以后成為旺達·凡·杜拉耶夫人的奴隸，直到她恢復他的自由為止。做奴隸期間，薩烏寧·凡·庫什姆斯基先生……要無條件地滿足旺達·凡·杜拉耶夫人的任何愿望，遵守她的每個命令，要服從主人……如果她愿意，她甚至有權利殺死他。簡而言之，他是旺達的私有財產。”

        事實上，不僅在小說中，莫索克在現實生活中也曾與不同女性訂下類似的契約。或者，在其他不同的虐戀文本中，我們還可以找到對虐待行為的各種細致規定。受虐狂中的契約之所以如此重要，是因為它與法律息息相關，或者說，契約構成了對法律的解構。

        這種解構是如何做到的呢？簡言之，這就是通過嚴格地遵守法律的任何規定，直到其最細枝末節的后果。換句話說，通過以最嚴格的方式來遵守法律，法律也就凸顯出自身的荒謬性，而細節之所以重要，正是因為這種荒謬性在細節中體現得最明顯。具體到受虐過程，對綁縛程度、鞭打次數等的嚴格規定與遵守最終也與對法律的解構不謀而合：在漫長的痛苦過程之后，你獲得的正是那法律禁止你享受的快樂。在德勒茲看來，這正是以幽默的方式超越法律。

        與此相反，施虐狂則罔顧一切契約和法律的規定，或者換句話說，薩德是以另一種方式——反諷的方式超越了法律。簡而言之，這涉及的是法律與風習之間的對立。

        法律與風習之間的對立在政治思想史上始終存在。法國大革命的積極推動者之一圣-茹斯特（Saint-Just）就曾指出，風習慣例越少，法律的數量就越多，相反，法律越少，風習慣例的數量就越多，其中前者可以代表獨裁和君主體制，而后者則指向新的共和國。

        我們看到，在薩德那里，這種對立被帶到其極限。在薩德看來，法律是對行動的限制，法律會使行動停滯并將之道德化。與此相反，沒有法律的純粹風習則是自由、無政府行動的典范，它處于不斷的運動和革命之中，并且，跟道德毫無關聯。在這種意義上，薩德的人物或者說受虐狂就在另一個方向上超越了法律，而這不是通過凸顯法律的荒謬性，而是在原則上否定法律的“合法”地位。最終來說，也正是這種意義上，薩德才會進一步地敦促法國人，“再努把力，如果你們想成為真正的共和主義者。”   

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